人類的思想有六大特性，或是六種不同的形式：

第一：人類的思想方式，是累積性的。

這是什麼意思呢？我們在兒童時代，父母教我們認字，認「一個個」的字，例如一、二、三、四...... 長大一點，進小學，先生教我們一句句的句子；進中學，先生教我們讀文章；進大學，我們研究論文，做論文。拿數學來講，我們先學加減乘除，再學代數幾何，三角微積分。我們學習的方法是漸進的，是一點點積聚起來的。亦即是我所謂累積性的方式。用這種累積性的方式，是否能得到盡所有智呢？當然是不可能的。不是因為知識太多了，我們不能全知道，而是因為我們求知的方法不對。試問用累積性的方式，怎能達到盡頭呢？一點點的往上面堆，一點點的往多的聚，是永遠也堆不到頂點，聚不到盡頭的！〈莊子之養生主的第一段：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！〉

第二：眾生的思想方式，是有限性的。

人類的心，祇能在一個時間內，思想一件事物或幾件事物，絕不能思想無限的事物。依佛教唯識學者的看法，人有八識，也就是說：人的心有八種不同的功能。這八種不同的功能皆有其先天的有限性。非將這八識澈底的改頭換面，決不能成佛。這亦即所謂「轉識成智」。詳情我們沒有時間來談了，總之，人類思想方式的有限性，是一個很普通的常識，顯而易見，為大家所能了解和接受的。例如：人的八識，每一識的能力，都有其限度，每一個識，對諸法的認識程度，也都有限度。如普通眼識，祇能見色法中的一部；色法中的無表色，就是普通眼識所不能見到的。以近代常識來說，普通眼及耳識，所能見到和聽到的，祇是某一段波長的顏色和聲音，高波的色和聲，就都看不見聽不到了。鼻、舌、身三識，也是一樣。至於第六意識，表面上雖較其他各識活躍銳利，實際上他的功能，也是很有限的。這也是心理學上的普通常識。第七識祇緣假像的我，當然更屬有限性的。至於第八根本識，是否有限一點，卻頗費推敲。佛學家們，對這一點看法，頗不一致，我認為承認第八識的功能，在眾生位，是有限的。恐亦不為太過；如果從大圓鏡智之無限性，來看阿賴耶識，就很明顯的反映出阿賴耶識的有限性了。

第三：眾生的思想方式，是矛盾性的。

人生的苦痛，原是多端的，這千萬種不同的苦痛當中，有許多苦痛，都是因了理智與感情的衝突所產生的。我們的情感，要我們這樣做，可是我們的理智，卻告訴我們不應那樣做。人生的悲喜劇，無非是冷酷的理智，和熱烈的情感，這兩個導演衝突決鬥之下的產品。可憐的人類，在這兩大相反的激流沖激之下，真是嘗盡了辛酸。如果我們說人生的經歷，無非是情感和理智反復消長之紀程，亦不為太過。理智和情感，在眾生的心中，是兩個水火不相容的東西；一個是冷的，一個是熱的；一個是先天本能的衝動，一個卻是後天經驗的觀察（理性自有其先天性，此處僅就其與感情對比而言，故屬後天經驗界之成份多，而屬先天純理性形式之成份少）。眾生心中的理智與情感，還有一個特性。就是「這個冷的理智，和熱的情感，不能在同一時間存在；理智到了高潮的時候，情感總是低潮」。例如：我們專心地思想一個數字，或哲理上的難題時，我們當時的情感總是很微弱的；可是當我們與人戀愛，或是吵架的時候，那也就是情感發揮到最高潮的時候，此時的理智，幾乎是等於零的。試問天下有沒有任何人在談戀愛的時候，或是與人吵架的時候，發明過什麼科學、或哲學的定理呢？因此我們證明理智和情感，這兩個東西，在眾生位時，有兩個特性：一個是互相抵消性，一個是同時不並起性。以這樣一個水火矛盾的心，怎能達到悲智無礙的佛境地呢？這是決不可能的事！說到這裏，我給諸位講一個笑話作比喻：要是西方的阿彌陀佛，也和我們一樣理智情感互不並起的話，那就真正的不堪設想了。比方說：我們有緊要的事情，祈請阿彌陀佛，阿彌陀佛說：「善男子，請你現在不要祈請我，因為我現在理智偏勝，情感現在正在最低潮的時候；請你等到我情感到了最高潮的時候，再祈請我吧！」這樣，豈不成了笑話了嗎？

大悲與大智並起，是諸佛的不可思議境界，也是我們佛教徒所努力的目標。上面的這一個比照，說明了一個最重要之點：——眾生心識的內含是矛盾性的，用這個矛盾性的心態，是決不能成就圓滿佛位的。

第四：眾生的思想方式，是顛倒性的。

關於這一點，我想用一個比喻來說明它。

我面前有一張桌子，靜靜地站在那兒。我們看不出這張桌子，有任何動態。換句話說：眼識告訴我們，這張桌子是靜止的。可是我們的意識，卻告訴我們說：根據科學的推理、與實驗證明，這個桌子是時時刻刻在運動的。眼識與意識，及其他各識之間，其實是經常在那兒打架的。打架打得太多了，人類就養成了一種調協的本能，不求各識之間爭鬥衝突之是與非，祇要各識能相安無事，各盡其能就算了！如果我們認真推敲，人類的心識，真是一堆亂糟，一篇糊塗帳！這種各識各自為政、各是其是的現象，我稱之為「顛倒性」。想來各位已經明白我的意思了。

第五：眾生的思想方式，是虛弱性的。

人如果不能集中力量，來應付一切事，是很難成功的。力量集中，實在是成功的必要條件；力量分散，也是失敗的主因。人類心識既有八個，這八個識，又各行其是，力量自然就分散了。我們工作最有效率的時候，也就是諸識集中力量，向某一問題進攻的時候。我們在應付一個大問題時，或遇見一個重大難關時，我們總是全神貫注的。普通人的心識力量，有百分之九十的時間，是分散的或浪費了的；再進一步說：人的行動與思想，是都受「習氣」所支配的。無量的「習氣」或「潛能」，都潛伏在含藏識之內，一遇機緣馬上現行。於同一剎那，各識之種子，既皆能遇緣而現行，事實上也是諸識恒常並起，因此力量自然就會分散。諸「智」同時並起，在「佛位」是妙用功德，在眾生位卻成了過患，這是一個很奇妙的事情。佛教中有一個俗話：「眾生以菩提為煩惱，諸佛以煩惱為菩提。」話不要扯得太遠，總之眾生的心識，是衰弱性的，沒有大力量的。要成就諸佛的大力用，以這個衰弱的心識形態，是絕對不行的。

第六：眾生的思想方式，是實執性的。

這一點是六特性中，最重要的一點。為時間所限，我們無暇廣論此一道理。簡單說來，就是眾生的思想，無論何時都是「執實」的。執實者，執萬法實有也；或執萬法有定相及自性也，至於怎樣「執」，又怎樣的「執以為實」，卻是個極複雜的心理問題，及哲學問題。以我個人的淺學，認為西藏中觀學派、及西藏無上密宗，對這一問題，有獨到的精闢之論。希望以後有機會與各位詳談。在這個廣泛的園地裏，今晚祇想提出一點來談談：我們看見這是一張桌子，那是一個柱子，桌子不是柱子，柱子也不是桌子；此者此也，彼者彼也；此者非彼也，彼者非此也。亦即邏輯學中所謂的排中律。談到此，我有一點感想，近代的符號邏輯家們，以為符號邏輯之形成，對人類求知，有了很大的貢獻。我個人以佛法的觀點來看，符號邏輯的貢獻，卻在它『深刻地及活生生地說明了「眾生思想實執性」之形態。』（The patterns， or the characteristics of clingings）這是一個很有趣的課題，希望佛學家們在這一方面去發揚光大，用超理則學的佛法觀點，來批判一下現代的理則學！

眾生思想的實執性，說來雖千頭萬緒，但如能了解「此者是此，彼者是彼，此者不是彼，彼者不是此」這一基本實執形態，也就對實執性有一相當的了解了！讓我跟各位講一個禪宗的公案，來說明眾生思想的實執性：

從前有一個老和尚，在房中無事閒坐著，身後站著個小侍者和尚。那時門外有甲乙兩個和尚，在爭論一個問題，堅持不下。一會兒，甲氣沖沖的跑進房內，對老和尚說：「師父，我說這個道理，是應該如此這般的，可是乙卻說我說的不對。您看是我說的對，還是他說的對？」老和尚對甲說：「你說得對！」甲和尚很高興的出去了。等了幾分鐘，乙和尚也氣憤憤的跑進房來，他質問老和尚道：「剛才甲與我辯論，他的意思根本不對。我是根據佛經上說的。我的意思是如此這般...... 您說還是我對呢，還是他對？」老和尚說：「你對！」乙和尚也歡天喜地的出去了。乙走後，站在老和尚背後的小和尚，悄悄地在老和尚耳邊說：「師父！要就是甲對，要就是乙對；甲如對，乙就不對；乙不對，甲就對；您怎麼可以向兩個人都說「你對」呢？」老和尚掉過頭來，對小和尚望了一望，說：『你也對！』這是一個很有趣味，同時也極為深刻的故事。這個故事，活現的說明了佛法無礙境界，與眾生之實執境界的不同。把華嚴的無礙哲學，描寫得個淋漓盡致！

對眾生思想之「實執性」一點，是已經略予說明了。

由於以上所分析眾生思想之六大特性，我們可以得到一個結論，就是：以眾生現有的思想方式，是絕不能得到佛果的；用眾生的思維方法，及識用形態，是決不能得到佛的盡所有智、佛的無緣大悲、和佛的無邊大能的！然而盡所有智，不是不可能得，祇要把眾生的心識形態，轉變一下，把六個毛病都治好了就行了。

基於這個道理，佛法不教人在「所知的境」努力，如科學家對於研究現象界之努力，佛法卻教人在「能知的心」方面努力。把能知的心，擴大和發展到最高峰。一切所知的境界，便都如囊中之物了！

節錄自：佛學四講　張澄基博士講述  佛法與禪定

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