我曾瀏覽過哲學家方東美某篇講演稿，裡面提到了近代人類的心靈困境來自三個領域的發展：一個是物理學的進步，宇宙之大讓人類存在在相形之下渺小無依；第二是心理學的發展，心理分析學派顯現出人其實都具有被壓抑的貪欲本性；第三是生物學理論的演進，讓人都成了不過是與猿猴同源的靈長類。第三點其實就是當初達爾文的演化觀點所引起的反動聲浪：當人類不再是上帝屬意的物種，當人類不再是能掌控地球萬物的萬物之靈，當人類與環境中的其他低等物種同源，人類該如何自處？為了避免心靈的困頓與優越感的消逝（最重要的，還有宗教與政治權威的失落），演化論自然就成為基督宗教的靶的。

十九世紀是人類歷史上變動最大的世紀。在以往的封建莊園社會中，穩定是最重要的需求。所以宗教穩定的世界觀，為歐陸農業社會奠定安定的基礎。上帝創造萬物，世上所有的現象都是上帝的賜予與試煉，所以人必須沒有驕傲也沒有怨嘆地活在世上努力工作；這種觀念帶來了安定，也帶來了農莊社會的穩定發展與存續。

到了十九世紀資本主義的興起與政治重商主義的背書，擁有農地的莊園爵士們也紛紛加入工商業戰場，圈地飼養綿羊；農民大量被迫遷移，大量的勞動力最終流向城市，成為廉價勞工；而那些原本由基爾特（會傳授工匠技藝，類似工會的機構）培訓出來的專業人才，在這波轉折中逐漸累積財富升級為小資產階級。日頭赤炎炎，隨人顧性命。上帝不再絕對保證個人的安定生活，只有個人依靠自身的力氣與技能，才能維生；而金融系統的發達，也讓個人開始有小額的財產。新教當中，上帝不再是住在華麗殿堂中的偉大神祇，而是可以夜夜到個人床邊聽你祈禱傾訴的溫柔神靈；上帝不再用洪水旱災作威作福的方式來展現祂的偉大，相反的祂需要信徒努力工作奉獻與成功來榮耀祂的存在。

個人主義的興起不僅讓偉大的上帝轉了性；從鴨霸的老大形象，轉為溫文儒雅包容開放的柔軟性格。甚至讓人類企圖從上帝的手中將自己解放出來。哲學上，尼采大喊上帝已死。物理學上，地動說幾乎已成為不可顛仆的真理。生物學上，竟然還有演化論將上帝造人的credit給摘除。這對教廷、以及神授的君主而言的確是威脅，但是對於一般人而言，這些理論卻舖成解放的道路起點。

由此可見演化論在（西方）歷史上，或在宗教政治上具有舉足輕重的角色。甚至可以這麼說，在現代社會中，創造論本身是不怎麼具有政治正確的。但是接下來必須問的是：演化論是否（是）科學？