恭聞無私無欲者，聖人之心也；有機有智者，常人之心也。聖人性涵（涵去函加亟）太極至誠之理，心合天地自然之用，義深積厚，休休焉，如青雲出岫，而意念無為，樂天知命，湛湛兮，似明月臨潭，而身心自在，是故虛心應物，不肯先己以後人，體道用柔，定是去高而就下，與物無爭，物亦莫能與之爭也。若是常人，理欲之機未明，利名之見未冺，惟知損人而益己，斷不曲己以全人，此等有機有智之用心，其自見自是，自伐自矜之情，隨所接而無不露矣。

　　此章經意，言足立步行，貴乎平實從容，不立不行，皆是自取危殆者也，人之逆理而行，非義而立，未有不如此者。

　　跂者不立，跨者不行。

脚根不着地，高舉其足而望之，謂之跂。開足大步而行者，謂之跨。此是取喻大道，本是自然，一毫不容造作之義，少有造作，便是不自然，如跂者之難立，跨者之難行。吾見世人，或妄信於異端之為，或泥執於訛謬之見，認假為真，指邪為正，不悟大道之自然真實，頭頭錯亂，此卽是跂者不立，跨者不行之病，故經中以此，曉天下後世之人也。

　　自見者不明。

　　自見者，見於私而不見公，謂之自見，能見物我利欲之私，不能見天理純全之妙，或任智取能，或生心作意，見其始，不能見其終，見其未，不能見其本，見之不真，物欲易蔽，欲求明者，未之有也，惟無私無我，無欲無為，如日月之明，大則普偏無方，小則容光必照，自見之見，豈可與此並論哉。

自是者不彰。

　　有自然之自是，有有我之自是。自然之自是，未嘗有彼此，未嘗有分別，古今不易，獨立而不改者也。如此自是天地一物，不言而理自著，鬼神幽顯不校而義自明。經中之自是。乃是有我之自是也，我見不忘，人我兩立，我以己之是，取勝於人，人亦必以人之是取勝於我，我之是既不信於人，終是私慧小智，不可公諸天下後世，豈非不彰乎。聖賢因物之是而是之，譬如五行順布，四時順序，此便是天地之是處，可生則生，可成則成，此便是萬物之是處，因天地萬物之是，與天下後世共明其是，故無往而不是，無往而不彰矣。

　　自伐者無功。

　　世間又有以一己之功，取勝於他人之功，必然衒著自稱，不知衒著自稱，反至求名而喪實，凡自伐者未有不自敗其功，果有舒卷風雲，呑吐珠玉之才，果有安邦定國，致君澤民之實，豈待伐而功始著，是故太上以自伐者無功誡之。所以聖賢立功於萬世，而恆淡然不自居，天下後世，未嘗不以功歸之，聖賢之不伐，正是全其功，自伐者，又安得有功乎。

　　自矜者不長。

　　世間又有以自己之長處，文飾而求勝於人，此是自矜其長，惟恐人之不見其長，雖一善一能，常懷過人之心，微知微識，便生傲物之想，所以衒露之情，時時自用，而無而為有，虛而為盈之狀，亦時時難掩，故曰：「自矜者不長。」古聖賢備事物之理，任綱常之責，養深積厚，惟求長於天理，不求長於人譽，長之玄微處，人人不能識，長之名譽處，人亦不能去。以上四句，皆是取喻跂者不立，跨者不行之義。

　　其於道也，日餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

　　上文所謂自見自是、自伐自矜，皆因世人性之迷，心之妄，情之偏，理之曲，故有四者之病也，不但如立之不久，行之不常，背真趨妄之情，卽如餘食贅行一般。餘食者，如人之飲食，惟求一飽，既飽而強食者，雖至美之味食之未有不厭者矣。贅行者，人之形體，四肢完具，則已，如頸生癭瘤，手脚岐指，雖不害其性命，人心未有不憎悪者也。餘食贅行之病，不但己之所惡，物亦悪之，所以有道之人，抱道養德，盡己盡人，不求自見，不欲自是，不為自伐，不好自矜，如中天之日，人不能掩之，如天地之公，人不能非之，性分之中，如澄水明鏡，無所留礙，餘食贅行之事，自不處矣。此章經旨，因世好高好大，自是自滿，每每操私智，以求勝人，恐民風日亂，世道日幻，是以匡世教民，歷原取喻，立天下後世之誡言也。