忠孝仁愛信義和平合稱為「八德」，這八種品德是人格美好的特質，再細分來看，應該「仁愛」為基礎，才有後續的延伸發展，那為什麼「忠孝」反而擺在前面呢？這和中華文化思想很有關係。

自古以來，忠君愛國思想如同「天下無不是的父母」一樣專制，我們都知道父母真的都沒有「不是」嗎？父母不是神也不是聖人哪！可是卻有這麼顛倒是非的話流傳在世間這麼久，真的非常不可思議哪！再轉到國家來看，即使君王再昏庸，忠臣也只能以死為諫，不能取而代之，造成有能力的人上不去，在位的人又無法勝任，每個人都很痛苦，這樣的做法對任何人都沒有幫助，到底有什麼意義呢？其實這只是君王「家天下」的手段罷了，這樣才能鞏固上位者的權力，並把這樣的控制權合理化。

「孝」也是這樣來的，雖然我們覺得人應該感恩，但感恩不一定要扣上「孝」這麼大一頂帽子，中華文化很奇怪的地方是，把君王比作天子，把父母比作造物主（雖然我們都是父母生的沒錯，但父母的權力有至高無上到這種地步嗎？），一個社會變成父母是天、領袖是天，說穿了就是洗腦愚民的話術，所謂「忠孝」就是叫你乖乖聽話照做，否定個人人格與思想，如果反抗或提出質疑，就叫做大逆不道，是忤逆，然後在下位者很倒楣的被冠上「逆臣」、「逆子」的汙名，這樣的行為是善嗎？因為中國父母太想要孩子感恩感謝了，君王也是一樣，掌握臣民的生死，連賜死都還要謝恩，真的很奇怪呢！

我們重新用邏輯來看，如果說因果是「父慈子孝」（父母慈愛，而子女感受了才會想要孝順父母），那「孝」應該是一種後續行為，它並非「善」之首，只是它是人們最初接觸到家庭，也最容易做到（小孩子就能孝順父母，哪怕是搥個背或擦個桌子都可以算是孝順），但只有孝順而無仁愛之人，也是為人所唾棄的，比如為了奉養父母而去搶奪他人財物，這樣能說是善嗎？但如果一個人本著仁愛之心，就能做到其他事，不管是孝也好、忠也好、甚至最後的和與平，所以仁愛才是基礎。

由此可知，「忠」與「孝」為何被推捧得這麼熱烈，當然是在上位者劃下標準，告訴眾人「這樣才是最好」，這只是他們想要的標準，並非天地真理的標準。孔子是中國最偉大的教育家，你看他的的中心思想是「仁」而不是「忠」也不是「孝」，但這不代表忠或孝不重要，他很多言論也常提及忠孝與其他美德，可是那個中心思想（核心思想）是仁，表示「仁」是基本中的基本，所以一切美德不能偏離仁之道，比如孝順很好，但如果是愚孝，因為「孝」去傷害到自己或他人，這就是「不仁」；反過來說，父母用「孝順」去逼迫孩子做不合理的事，這就不只「不仁」，還「不愛」，這樣的父母憑什麼可以如此合理的去傷害孩子呢？就像最近很紅的影劇《你的孩子不是你的孩子》裡描述的，為了讓孩子達成自己的期望，結果把孩子逼死了、或逼瘋了，這樣能說是善嗎？當然不行！

或許有人不太明白什麼是「仁」，簡單來說，就是「心裡有別人」，仁這個字本身就是兩個人組合而成的，當我們會注意到別人，會考慮到別人，我們就不會一昧的自私，只看到自己，這時候會就自己的能力與別人的需要去做一個付出，讓結果有一個平衡。一個仁者不會去製造恩怨，即使別人對他有所怨，視他為敵，他也能不以敵對，所以造就「仁者無敵」，這樣說來，「仁」的境界是很基礎但也很廣大的，它可以涵蓋「忠、孝、愛、信、義、和、平」，一個仁者可以做到「孝」，但一個孝子不見得可以做到「仁」，若用「仁」的標準去檢視眾人，會發現不少人不能算是「善」，但一個從小被洗腦「百善孝為先」的人，只要做到孝順父母就覺得自己很善良，可是說不定他對鄰居、同事、朋友惡言惡色，甚至欺負弱小、虐待動物，但他可以大喇喇的說「我是個孝子，我是善人」，因為「孝」被放得太大了，以致於其他方面沒有去被檢視到，這樣的評判是不公正的。


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台灣一直以來深受中華文化的影響，這一方面也是如此，但真的奉勸父母，應該先教會孩子「仁愛」他人，而不要急著要孩子感謝父母。如果孩子能感受人與人互助仁愛的重要性，他自然也會感受並理解父母對他的好，也就會自然而然做到孝順的行為。

當我們弄清楚真正的邏輯後，就不會人云亦云，也不會本末倒置，才能走向對的方向，得到正確的學習。