一切諸佛是代表我們的性德，一切菩薩、羅漢是代表修德。

不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表「真如本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用，「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在《華嚴經》裡面佛不說法，「本體」當然沒有話說。菩薩就說法了，起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有。所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的。所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行，就是解、行。「解」、「行」，就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢---阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」，代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛，代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有它的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩。