最近，看到很多所謂的好人，所做的事，讓我感到懷疑，好人做的事一定就是好事嗎？

你看過那種所說的話所做的是都是為了大家好的人所用的做事方式嗎？

因為要為了大家好，要兼顧很多人，因而讓事情很沒有效率甚至偏離重點？

這是好人，但是大家跟著他團團轉。

因為覺得自己所做的是出發點是好的，所以而執著，這樣就是對的嗎？

而壞人，如果用手段把一些阻礙事情發展的人、事、物除掉，反而能把事情做的很有效率，成果很好，這樣就是壞事嗎？

看見很多人以“好心”、“好意”、“慈悲”之名，做了一些不算有過錯，但委婉、固執到令人很想踹一腳的地步，就讓我很懷疑，這就是所謂的好嗎？為何這樣的好人，反而讓事情進展得更複雜，拖延更久，更沒有效率，還不能怪罪於他，因為他是好意…

這讓我想到以前老師在上管理學所說過的＂不僅要做對的事，還要把事情做對。＂，如果你的出發點、動機都是好的，所做的事情也是對的，但是用的卻是不對的方法，其實效益並不大。

但如何才能辨別好與壞？我想那就有賴於人的智慧了。能否對所有的人、事、物都以開放的心胸角度去接納，不因與自己原有的不同就給予否定，不要設限。

記得曾看過一個佛教名詞『悲智雙運』，裡面曾提到修行該兼顧慈悲與智慧，是我很喜歡的一種概念，我覺得用在做任何的事情都該如此的，心存正念，但要做的有智慧。

我想，智慧是種＂自我的覺知＂，一言、一行都在自己察覺的狀態下，不被習性拖著走，隨時調整，取得一種對己、對人、對物、對大自然等，最好的一種平衡點。

下面是找到聖嚴法師所講述的＂悲智雙運＂概念　—

『悲智雙運

如果沒有慈悲心而說開了悟，那不是真的開悟。

智慧的作用，

對已是破執著、除煩惱；執著與煩惱，均以「我」為中心；

對人則是慈悲的救助。

只知求智慧的人，不會有真智慧發生；

自我中心重的人，當然也不會有真慈悲，

禪法即是佛法，佛法的內容，便有慈悲與智慧，

悲與智在佛法，如鳥有兩翼，車有二輪。

當然，自我中心的自私越輕，客觀的程度越高，所持的觀點也越正確。

但是聰明人並不等於已從禪法獲得了悟境，所以智慧有世俗智、出世智、世出世間智的三類等級，禪者之智，當係最高的一等。

                                                                                            《拈花微笑》．二五二頁』

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聖嚴法師把智慧的觀念詮釋的很好，我尤其認同＂自我中心的自私越輕，客觀的程度越高，所持的觀點也越正確＂這句。

所以，當有人再以好人之名，做事時，請看看在這個＂好＂的淺層底裡是否還帶有他的＂自我中心＂？

沒有用智慧的好，真的不算好，只是自以為是的＂好＂。

這是我最近很深的感觸。

2010.07.13. 01.11