佛佛都是經過了無數劫修行，生生世世都是上求下化。

佛陀過去是對機逗教，眾生根機不整齊，佛陀耐心、愛心，運用智慧，投眾生機而說法，作三乘的教育。

佛的本覺，人人本具，人人都具足本覺慧海，無限量數的智慧，有一切智、道種智、一切種智等等智，智慧是一直解釋一直深，深，深到歸於虛空法界，無不都是收攝這深廣、又深又廣的智慧，收攝在佛的本性。

佛說很多很多的法，適應很多人的根機，將這些人的根機已經向於同一個方向，佛陀收攝過來為一乘，佛陀「直說法」，直接說智慧之法，這種一切智、道種智、一切種智，深又廣。

〈譬喻品〉，舍利弗更表達出，對一乘法很透徹了，佛陀就舍利弗授記了。舍利弗是經過了〈方便品〉的攝受、〈譬喻品〉中的授記，是上等根機，舍利弗得授記。

中等根機如迦葉等，他們四位就從〈譬喻品〉過後，〈信解品〉開始，就完全信解了，信解佛陀過去的用心，反省自己，懺悔過去空過光陰，已經到年老了，現在了解本覺慧海，就是要從入人群中歷練過來，這個道理都很清楚了，所以就做了貧窮子的譬喻。

佛陀聽，了解弟子真的是體悟了，就以〈藥草喻品〉，說諸法是平等的，只是人的根機差別。

人人與佛同等，平等慧性，智慧人人平等，人人都有本覺慧性，大家要更加珍惜，要很用心接受法，不只是獨善其身，還要發大心立大願。

菩薩道的起頭，就是要發弘誓願開始，這個願要真正是種子粒粒入心地裡，要自己為心地農夫，好好地自我心地耕耘，還要真正展開大心。

福慧雙修「兩足尊」，兩足，福要足，慧要足。

福，就是投入人群才能造福，慧，是在人群中才有辦法體會。

人生就是覺與迷，如人人的一隻手，手心向上或者是向下，就如同人心，是一念善或者是一念惡，都同樣是一念心，趕快反迷為悟，反惡為善。反掌不斷來討，不如不斷付出，這只是在一念間而已。

佛陀的說法，「法說一周」，是〈方便品〉到〈譬喻品〉，這當中，舍利弗深深體悟，所以「為舍利弗授記」。

「喻說周」，那就是在〈譬喻品〉的火宅三車(喻)，之後才再〈信解品〉、〈藥草喻品〉與〈授記品〉。

三界火宅外面布三車，讓大家趕緊先脫離火宅，之後才再〈信解品〉，經過了四位弟子，他們來表達他們的覺悟，表達他們過去浪費的光陰，這麼長久的時間，四十多年間，佛陀所說法，竟然他們只是守在獨善其身，無法去體會佛心，所以懊惱懺悔，信解之後，反省懺悔了，佛陀開再以〈藥草喻品〉，再堅定大家的心，讓大家更加信心。

〈藥草喻品〉，要加強大家知道，不是法對你有分別，是你自己的心量不夠，只有接受這樣而已，這是〈藥草喻品〉的用意。

後來授記了，堅定了大家的心，打開了心門，用大根、大智、大量來接受法，所以這是〈藥草喻品〉與〈授記品〉的用意。

因緣一周：化城喻品、五百弟子受記品、授學無學人記品。

佛告諸比丘大家都有成佛的機會，大家要善聽。

〈化城喻品〉敘述過去的因緣，過去釋迦佛他自己本身的因緣。

「諸比丘」，也能叫做羅漢，有五百人，羅漢的翻譯，「華言無學」，也就是說「羅漢修行，精進勇猛，心不放逸，故名羅漢」。已經在佛的座下修行，聲聞得果，叫做「羅漢」。光是佛的聲音來聽，這樣叫做「聲聞」，聲聞，法入心了，得果了，名稱叫做「羅漢」，羅漢的翻譯，「華言無學」。

羅漢已經聽法，都已經透徹法的內容，所以很認真修行，已經不必聽，他們也有辦法；小乘法他們都了解，要如何修行的方法，他們都清楚了，「苦集滅道」、「十二因緣」等等的法都清楚，叫做「無學」，因為他們已經證果了，也就是說，「羅漢修行，精進勇猛，心不放逸，故名羅漢」。

他已經對法都很清楚，所以這些比丘，佛陀這樣說，「乃往過去無量無邊，不可思議阿僧祇劫」。

那時候有一尊佛，名叫做大通智勝如來。

這尊佛在世，他有十六王子，出家為沙彌，從佛聞《法華經》。佛入定後，這十六王子(沙彌)就承擔起弘法的責任，這十六王子，沙彌，他就開始各個領著法，所有的世界去講說，為大眾複講《法華經》。這是十六王子成為沙彌，就是出家修行了，這十六王子之中，其中第十六個，這位沙彌成佛了，從那時候開始，生生世世修行，一直到成佛，就是現在的釋迦牟尼佛。

「如來，如者真如也。」每尊佛十號具足，那就是十號的德具足。乘，就是「乘真如之道，從因來果，而成正覺」，所以名叫做「如來」。

學佛，一定要很清楚，清楚在我們的人生過程，真的是面對著無量無數苦難眾生，若沒有經過很多苦難眾生，人世間，哪有辦法去覺悟呢？

所以若只是獨善其身，守在自己的範圍，只是斷見思無明，無法超越，無法將塵沙惑完全去除。

看到那個地方，辛巴威，出生在那個境界裡，很苦啊，(二○○八年)朱居士回來臺灣，開始他說出了他接近慈濟的因緣，他曾經在那個地方被人搶過，一次再一次被人搶，所以他也想，就是要回饋給當地，但是做善事 同樣又被人搶，他覺得，這樣再做好事有用嗎？看大愛臺到「做不夠」，所以他發大心，開始在非洲那個地方，他就和南非開始聯絡，開始他走入慈濟，在那個地方面對著苦難的孩童。

孩子讀書是以天為蓋，以地為載，沒有什麼屋頂，沒有什麼牆壁，他們在上課時，怎麼老師邊說話，孩子就邊一直移動位子，到底是怎麼回事？

原來他們那裡的石頭很大顆，石頭可以遮蔭，有陰影，石頭大，太陽從那邊出來，石頭能擋住陽光，所以孩子就隨著太陽，閃避著陽光轉，就是繞在石頭的周圍。原來，陽光很大，頭上沒有遮蓋，周圍沒有牆壁。

所以因為這樣，這個訊息慈濟知道了，所以慈濟趕緊為他們去設計，就是簡易教室，慈濟用七頂簡易教室，這樣翻山過海，真的很長的路，經過海運，又在那個地方翻山，因為辛巴威是內陸，所以卡車還要再運載很長的路，才能夠到達。

我們臺灣的志工菩薩也過去了，慈濟的慈誠菩薩，宗教處的誠浩，他們也過去了，他們去看了，回來一段時間，他們也常常跟大家分享。

甚至那裡的孩子讀書之認真，他將那個筆記本，他們沒有課本，沒有什麼東西，老師都是在黑板上，綠色的板，他們在那裡用粉筆寫，寫到那塊黑板，小小塊，變成灰色的，而且那塊黑板又沒地方掛，每天早上如果要上課，孩子就要爬很高，將那塊黑板掛得高高的，老師寫好字掛起來，學生才在那裡抄，抄寫，抄下來的課本、筆記本，字寫得好像印刷的字一樣。

誠浩也把人家孩子的一本筆記本，他也帶回來，來作見證，那個地方的環境是這麼差，無法形容，如果沒有這樣拍攝，看到孩子趴在那裡寫字，如果沒有看到，那本筆記本拿回來，我們真的不敢相信，這樣的環境，那些孩子有辦法克服這麼惡劣的環境，他們的心，能在那個地方接受到教育。這種人間的苦相，人間的智慧能夠克服，只要你有心要做，沒有做不到的事情，只要你有心要學，沒有學不會的功夫，這就是他們的用心。

學佛真的是要很用心，慈濟的簡易教室在那裡搭建的期間，多麼辛苦，那裡的男人很少出力，不想做粗重的工作，這些粗重的工作，都是一些媽媽。

那時候，在影片上看到他們，整個地上都是石頭，那些簡易教室要搭建起來，地上要平，看到那些媽媽在那裡掘，土地硬邦邦全是石頭，石頭又不小，就要很多人合力將石頭搬移，這真的是很難得。

那些女人、婦女就是萬能，她又要生孩子，還要養孩子，還要做家事，還要養家，還要做粗重的工作，這在我們臺灣，臺灣這個社會比較看看，你若不見苦，不知福。

這七頂的簡易教室，在八天的時間，將它搭起來，因為臺灣也有一群慈誠菩薩去，張世問居士帶領人去，這群菩薩去成就那個地方，八天，七間簡易教室完成，孩子不必再邊讀書邊躲太陽，他們不必再躲了，他們已經能這樣，頭上有屋頂，周圍有牆壁。

但是這是簡易教室，要如何來為這個國家，再讓它有更健全的學校？這麼多年來，看到他們的精進，看到他們這樣投入在慈濟，這種行菩薩道，看看那個地方，真的要為他們的教育，「智慧為梁，大愛為牆」，應該慧與愛，應該要趕快給他們，有一個很好的地方。

距離很長，有心，沒有做不到的事，所以要用心學佛，時間長久，我們才是要好好歷練，不要怕時間長久，三千塵點劫，這麼長久的時間這樣過來，釋迦佛都能，那麼長久的時間以來，來到二千多年前，佛陀出生在人間，他的時間有多長，所以這麼長的時間，佛陀做得到，人人應該也要發這樣的願。

過去的空間，三千周遍，這麼的開闊，到底從哪裡來？哪裡去呢？來去度眾生。

看，辛巴威，這麼長、這麼遠，同樣地，臺灣，我們也能去到那個地方，去成就他們，讓那些孩子不必躲太陽，現在我們也做得到。

近與遠，久與長，只要有心，不必去計較時間多久，只要有心，不必擔心路多遠，總是下一念心，對的事情、該學的法，我們學就對了。

釋迦牟尼佛說佛成佛因緣，每一尊佛都是要十號具足。

十號，那就是表示，佛十號的德圓滿。

人人本具佛性，人人真如本性。真如本性就是清淨無染的真理，所以就是乘著這個真理，人人本來具有、人人可通徹的道理。

菩薩是因，成佛是果，菩薩因的過程，結果就是成正覺，「乘如來之道，從因來果成正覺」，那就是成佛。

聽聞佛法就是能得，一切智、道種智、一切種智，這叫做三智圓融。

正遍知就是智慧，智慧深如海。

明行足，明行足，要淨三業。明行，樣樣都要很清楚、很透徹、很了解，一切全都具足，要從淨三業，身口意三業，同時「萬行圓福慧足」。

修行，人群中說話，一定要說有教育的話、淨化人心的話，要開啟眾生轉迷為悟的語言，開口，無不都是法來教化眾生，行，無不都是利益人群，在人群中無不都是造福人間，心、意，時時去除煩惱，起心動念無不都是利益眾生。

一個人的全身行、口，利益眾生，行，利益眾生，心，造福眾生，像這樣萬行具足，要不斷生生世世來來回回，就將身心完全透徹無污染，明徹如琉璃，一點點都不污染，福與慧具足，就這樣過來，這就是修行的過程。

應供：斷一切之惡，應受人天之供養。

正遍知，就是具一切智，於一切法無不了知。

不只是自己斷了一切惡，修一切智具足，天地萬物，無一不了知。

正遍知：謂具一切智，於一切法無不了知。

明行足：明即三明也。行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足。

善逝：善是能，逝是往。善從迷鄉往於智地。

世間解：謂世間、出世間因果諸法無不解了。

無上士：謂業惑淨盡更無所斷。

調御丈夫：佛能調御一切可度之丈夫，使入修道。

天人師：六趣中之天與人無不以佛為教師。

佛：謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。

世尊：以佛具萬德，世所尊重故也，又於世獨尊。

佛，就是智慧具足，三覺圓滿，所以稱名為佛。

世尊，就是佛具萬德，世所尊重，所以稱為世尊，又於世獨尊，這就是佛他的德。

具足這樣的德，所以能稱號「如來」，乘如實之道而來成正覺，二「應供」，應受人天的供養，三是「正遍知」，

真正遍知一切法，所有一切完全都了解。

佛有十種尊號

一、如來：乘如實之道來成正覺。

二、應供：應受人天供養。

三、正遍知：真正遍知一切法。

四、明行足：宿命明、天眼明、漏盡明等三明，與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行，悉皆具足。

五、善逝：自在好去入於涅槃。

六、世間解：能瞭解一切世間事理。

七、無上士：至高無上之士。

八、調御丈夫：能調御修正道的大丈夫。

九、天人師：佛是一切天人的導師。

十、佛世尊：佛是一切世人所共同尊重的人。

學佛不只是「諸惡莫作，眾善奉行」這麼簡單而已。知道人人有佛性，人人要修行，修行的開頭，「諸惡莫作，眾善奉行」，一直來回來回，善從淺而深，這才是真正要去了解，要去探討。

「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」每一號其中，就是具足了圓融的萬德，這種萬行、萬德很圓融，才能福慧兩具足。

「滅」，是即涅槃，滅見思塵沙等無明三種妄惑；「度」，是度分段變易兩種生死，大患永滅超度。

佛陀教育就是要滅，滅就是涅槃。涅槃，那就是寂滅，也是寂靜的意思。寂靜、寂滅，意思就是說，一切的虛幻無明，見思、煩惱完全滅除，這叫做滅。

佛來人間是度有緣人，哪個地方有緣，與誰有緣，誰就能在那個地方來度化，就像釋迦牟尼佛。

一位貧婆，佛陀就會向阿難說：「阿難，那位是你應該度的，去吧，你去度她。」這眾生與佛的緣，也有個限量。

佛法不離世間法，但是這世間法要如何才會圓，才能圓滿，才能一切都清淨，無掛礙、無染污，這就是修行的難處，那是很難，就是難才叫做修行。這些難，就是無明在複製。

度，是度分段、變易，分段生死、變易生死。

分段生死就是這麼粗相，生、老、病、死，人人都是逃不過，在這分段生死，哪怕是聲聞、羅漢。佛陀來人間，他也有一段時間，從生到入滅是八十年，這一段時間，這叫做分段生死。

但是聲聞、羅漢、緣覺，他們已經了解道理，不要與因緣糾纏，所以才會取獨善其身，不敢再來分段生死。所以要度，想要度過這分段生死。

「滅度」要放在很長很長的時間，修行的過程，「塵點劫」，很長的時間，這樣從無始一直到現在，無法說它的開頭，一直到現在，還有未來。（2022.02.20 夜）