每一天日夜不停，時間都是這樣不斷飛逝，所以在我們人間，只是能說分秒易過，我們要把握當下，所以恆持剎那，勇往直前，好好把握，那就是永恆了。

佛陀來人間，就是要讓我們能了解，我們的起心動念，所造就的那個業累，要如何來解。

佛陀來人間用種種方法，將真實法成為方便法。

覺性是人人本具，生命有限時間短暫，唯有趕快向內找這一念與佛同等的本覺。

《妙法蓮華經》是佛的本懷，是成佛唯一的教法。法，那就是要用智慧。 

佛陀走得過的路，凡夫同樣走得過。凡夫，只要將無明煩惱去除，面對著佛陀所教導的方向走，佛能過，眾生就能過。人人本具佛性。 

眾生根機不整齊，佛陀慈悲對機逗教。 

眾生接受了佛陀的教法，無處不在、無處不能施法。佛的方便智慧，適用教化之法，這叫做「方便智」。

若想知道佛的方便智，必定要先瞭解佛的「真實智」。「真實智」就有二種：第一叫做「實法」，第二叫做「實智」，這是佛的智慧。

有形、無形，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對六塵境，凡夫就是在塵、境，這樣在迷、茫。 

佛陀開這一條的道路，能讓凡夫夠回歸本性成正覺。這樣叫「實法性」，這樣叫做「真實法」。 

第二叫做「真實智」，就是「實智」，就是「能照真性之智，稱理不虛」。

實智：謂能照真性之智 稱理不虛

藉佛陀之智，來照耀凡夫的心，讓凡夫的自性，能夠「反觀自性」，如此就是「稱理不虛」。

所有的道理都是真實，名叫「實智」。「以此實智為道，故名實智菩提」。

眾生本具「一性圓融」，在大自然間都是清淨無漏，無論是哪一種生命，都與生俱來本有。 

這是「一實之理」，佛陀用「一實真理」就是要讓凡夫能夠遠離虛妄的形相，讓凡夫能瞭解「本性平等，無有變易」。 

佛陀講《法華經》之前，先講《無量義經》，接下來入無量義處之三昧。放光現瑞，光能照到無量的世界去，這就是「三昧」，佛陀入於定中，「三昧」。

「三昧」叫做正定，這個定也叫做「調直定」。

調直定就是要來制伏夢妄之想。凝聚心思，定於一處。 

學佛，真正是要去除「夢妄思想念」，不可受外面的境界來誘惑，要時時要多用心。

人會造就一切的禍端，就是來自於一念欲心起，貪欲，貪，求不得就起瞋怒之心，瞋怒的火一起，那就迷茫了自己，愚癡。

因為愚癡，所以貪欲；因為貪欲，所以瞋怒……。這三項真的是微細的煩惱，不斷複製、不斷輪轉，就是因為貪、瞋、癡。 

二乘相信佛所說法，能瞭解「人生苦、空、無常、也是無我」。 

修行，小乘證小果──初果、二果、三果、四果，那就是獨善其身，追求的就是涅槃，以為如此就是無生滅。 

《法華經》棄捨方便開啟一乘法。二乘還是執迷於涅槃。

「二乘」的聖人中，小乘上根機的人，就是舍利弗。舍利弗的智慧，他的功德是在聲聞眾中之上首，是一位領導者，所以人人對舍利弗都非常的尊重，只要舍利弗能相信，人人就一定心服。他在僧團中是上首，所以佛陀就向著舍利弗，開始要說：「諸佛智慧甚深無量」。 

過去就是方便，「權」就是方便，權巧方便。現在要把它撥開，「開權」就是要將它撥開，將過去所說方便法，現在撥開。

過去是方便法，現在就是要顯「真實法」，叫做「開權顯實」。《法華經》的意思就是在「開權顯實」，就是一真實相，就是一乘道。

佛陀說法四十多年，一直到現在，針對舍利弗，就是要令他不著小果，不可再執著於小果的涅槃，自我解脫、做個自了漢。 

佛陀要人人行大乘法，不是獨善其身，所以要自覺、覺他，覺行要圓滿。

釋迦佛開始要將智慧門開啟，暢演本懷。 

「戒」能防非止惡，預防非分之想，也能停止行動中的惡行。（2022.01.08 夜）