2009-01-23 21:01:39張詩(李林、楚九葉)
我看《論語》的君子之風
1.前言
無論中外古今，在過去的傳統中，先哲先賢在畢生窮理盡性的學術事功當中，教育都是他們的實踐事業。我們可以很自然的從歷史浩瀚的典籍裡，尋覓這些偉大的教育風範與智慧。但中西文化各有其不同傳統，這項事實，是絕不該被忽略的。
中國傳統學術以儒家思想為主。其主要在講格、致、誠、正、修、齊、治、平之道；亦文、亦史、亦哲，這與西方的文、史、哲之分大不同。時代背景不同，講法雖有偏重偏輕之別，但都以「修身」為本。儒家治國有兩條路，孔子講一方面要德化，一方面要法治，一方面要尚法，一方面要崇德，注意個人的修養。
西方哲學家根本不講中國儒家修身這套功夫，也即是不講「做人」的道理。所以，西方哲學家對中國儒家思想的意義與價值所在也不瞭解。近代大儒錢賓四就曾重心長的說：「以我一生從事思想學術的心得比較，我不能承認今天的西方哲學思想一定高過了中國儒家的做人之道」。孔子是中國私人講學的第一人，也是傳播古代文化的第一人；中國古代文化的流傳，以至後來的擴大和發展，是和他的功績分不開的。
因此，《論語》應是一部中國人必讀的書；《論語》一書，計有二十篇，四九二章﹝11705個字﹞。過去的中國教育家無不精讀研究它的精髓，至今天即使當上美國柏克萊大學校長的田長霖博士，也十分推崇它的價值。
孔子的教育目的是培養「士」，而士的標準就是「君子」；因此，根據我個人對於《論語》的理解，特別介紹它所主要講論的「君子之風」之學給大家認識，相信對現代教師們會有很大的啟示。
貳、《論語》的君子和人師的關係
事實上，我國古籍之中，對於教學的解釋各有其獨到的見解，有許多內容、解釋，今天依然被應用到教學的原理上。其中，尤以《論語》的記載，記錄孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語，用於啟發教學與歷史淵源甚早。而我們熟悉的「有教無類」、「因材施教」，正是孔子的教育理念和啟發學生思想的基本精神所在。
《論語‧學而》首章云：
「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，
不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」
編纂者將此章置於書首，蓋有開宗明義之意也。許慎《說文解字》云：「君，尊也，從尹；發號，故從口。」惟如王筠《說文釋例》所云：「君字，尹、口二義不甚聯貫。」故「君」字構造當以宋保《諧聲補逸》所云：「從口、尹聲。」為是。
「君子」一名，原為在上位者之稱，其後，孔子將它發展成為一個具有一定道德標準的理想人格精神，引申為「有才德者」之；孔子始終把「君子」當作理想的教育目標。此蓋由於周朝的教育本為貴族教育，教育權和受教權皆為在上位的統治階層所壟斷； 平民百姓則無受教育的機會。
至孔子時，周朝的封建制度逐漸瓦解，貴族地位沒落，不少貴族世冑甚至淪為平民百姓。受過貴族教育的平民百姓，其才德逐漸趕上貴族，甚至超越貴族。《左傳‧莊公十年》載曹劌之言曰：「肉食者鄙。」表現出才德高超的平民之自信心，尤此可見。
此後，「君子」與「小人」一組名詞，乃漸多用以區分才德之高下。《禮記‧曲禮上》所謂「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子」，以「君子」為賢德者，實為「君子」一詞的第二種意義。
《論語》書中的「君子」一詞，絕大部份指有賢德者而言。人不先修身，不能講治平；《論語》之講君子之學，就是孔子要教育弟子和時人，做一位有賢德的人。有賢德的人，對於現代教師來說，也就是「人師」的意思。
現在，大多數的青少年學生，正值生理發育時期，心理的情感反應正像柏拉圖說的「脫彊之馬」一般，很容易造成思想偏差的行為，影響到學習效果。教師平日教學，如果僅以「授業、解惑」，傳遞一般課堂知識，將無法合乎正常的四個教學規準（『合認知性、合價值性、合自願性、合效率性』）；也不符合教學的功能。
只有在陶冶情操、培養品德、培養習慣的認知之下，重視道德價值的灌輸，教導他們身心成熟「善」的一面，教學才算達到預定目標。而這一切，皆貴在教師本身以身作則為學生的表率，學生們在教師的「君子之風」的薰陶之下，耳濡目染，一言一行教將受到深切影響、左右，久而久之，氣質自然便可逐漸的改變，一同向君子看齊了！
《禮記》中說：「記問之學，不足以為人師。」書教得好，頂多算一個經師，只有經師和人師這兩種工作都做得好，才是良師。我國諾貝爾化學得主李遠哲博士，今日成就有目共睹，但他都歸功於過去竹中辛校長的賢德身教。可見「君子之風」倡導的收穫，人師對現代教學的重要性可見一斑。孔子要求的君子，是像甚麼樣的人物，有何標準？以下，就所讀和了解，表達自己的看法：
參、《論語》君子之風對現代教學的啟示
《論語》一書中所講論的，主要為德才兼備的「君子之風」，而其中以德為主要。孔子教人，主張「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」孔門四科，德行居首位。而如前所述，自孔子之後，君子一詞多指「賢德」者而言，自無疑義。
即至清末光緒時期，學部奏請宣示「忠君、尊孔、尚公、尚武、尚實」五項為教育宗旨，前二項仍為中國固有傳統思想；民國元年，蔡元培就任首任教育部長，提出五項教育主張，其中一條即為「公民道德教育」，可見當時的教育目的對培養有賢德的人的重視。
在民國八十六年四月所頒布的「師資培育法」中，其中第十法條即說：「師資培育課程包括普通科目、教育專業科目及專門科目；其內容與教學方式，應著重道德品格之陶冶、民主法治之涵泳、專業精神及教學知能之培養。」另在「教師法」中，規定教育權利義務的關係的第十七條法規，也有教師應「嚴守職分，本於良知，發揚師道及專業精神」的規定。
因此，無論就教師的責任或善盡職責的教師條件來說，教師應當具備「君子之風」的賢德。而根據《論語》所載，要作為一位賢德的君子，個人認為大抵其風範，不外以下五項特質，茲分別略述如下﹝尚請主任指正﹞：
1、 君子義以為上
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（陽貨21）
子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」（里仁11）
子曰：「君子喻，小人喻於利。」（里仁16）
所謂「君子義以為上」，是說君子應當崇尚道義，而勇於行；面對外界的利誘，應該有所抉擇。現代教師處身於物質文明快速變化的資訊社會，一不小心警惕，時常會有「窮斯濫矣」的行為發生。子曰：「子君謀道不謀」、「君子憂道不憂貧」，也都是在強調君子「義以為上」的君子觀念。
子產為春秋時代鄭國成公之子，博洽多聞。孔子曾過鄭國，與子產親似兄弟。《論語》書中「公治長篇」有載：「子謂子產，有君子之道四焉：其行已也恭、其事上也敬、其養民也惠、其使民也義。」孔子之稱許子產「有君子之道四焉」，此所謂「君子」，乃兼君子之兩種意義（在上位者、有賢德者）而言。
《論語》的「微子篇」曾載：子路欲強調自身之任及行所當為，而曰：「君子之仕也，行其義也」。現代教師在講課教學之時，如能以「君子」自居，教導學生義、利之辨，相信可以減少社會上許多見利忘義之徒，間接帶給校園一股清流，這也是目前重利主義社會，迫切需要教育的主要目標之一。
過去，我們的社會上對教師這項工作，常有「兩袖清風」的說法，使得原本有抱負的青年因此怯步。現在教師的生活水準，在不景氣時候，已勝過許多沒有保障的勞工階級；老師為「五斗米而折腰」的日子已經不在，教師更應當效法孔子的精神，發揚《論語》中君子的美德才是。
2、 君子脩己以敬
子路問君子。子曰：「脩改以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」（憲問42）
子曰：「富與貴、是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤、是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（里仁5）
所謂「脩己以敬」，就是君子應該敬慎修身，敏於事而慎於言。子曰：「君子上達」，故能日進乎而高明；小人下達，故自甘墮落，沒有長進。子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」也都強調君子之脩己以敬的工夫。
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思。」（季氏10）
現代教師為了教學活潑生動有趣，不願墨守成規，常常跳出定則的籓籬，推陳如新，講求變化。但是，所謂「君子不重則不威，學則不固」，如在教學活動中，採放任型的師生角色，或權威型的特徵教學，教師都應當扮演好脩己以敬的領導方式，以激發學生自動自發學習的精神。
尤其是對資質稍為不足的後段班（放牛班）學生，或者沒有意願進入普通高中、一般大學繼續升學的同學，在言行對談、互動方面，教師應該一視同仁，不要放棄每一位學生；而對他們今後的生涯計劃、就業準備、進修社會教育管道，都要言語慎重，不能傷害到他們的尊嚴。如果是特殊教育班的老師，也應當要在儀態上不苟且，教學上尊重學生和家長的感覺，盡量和他們溝通、互敬，做到言語或肢體上（手語）的互動才對。
3、 君子文質彬彬
子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」 （雍也18）
所謂「文質彬彬」，表示學問與道德皆佳。「質者」，是內在的涵養；「文者」，外在的禮儀；唯有文質皆備，方可稱得上君子之風。棘子成曰：「君子質而已，何以文為！」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也；虎豹之，猶犬羊之。（顏淵八），就是這個道理。
孔子言教，強調禮樂教養的重要，而想臻期於文質彬彬之美德君子，還必須做到「君子以文會友，以友輔仁。」子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗矣夫！」一位內外表裡一致的君子，必然具備文質彬彬之貌。孔子以詩書禮樂教育弟子三千人，其中身通六藝者為七十二人，迄今傳為美談。
現代教師作育英才，多著重於學問的紮實鍛鍊，以及言辭應對的犀利。許多博學的人，平時精進僅是看重文憑的取得，疏於道德的培養；更有不少青年學生為在言語上面為表現高人一等，酷愛成人前出風頭，輕忽掉「君子」的本色，因此往往造成言語相譏、爭鋒相對，甚至衝動的舉止。
教師在指導學生功課、作業的時候，應該隨時灌輸他們「文質彬彬」的君子之風，引起學習動機。在任何教學活動過程、場合，也都要叮嚀他們，注重維持運動家的風度，遵守遊戲規則之重要性。
所謂「學慎始習」，學生或因才氣不足，在學習的過程階段吃盡苦頭，但人人皆可發揮不同的才氣風格，能與眾不同；老師可以試著由他們平常課堂所呈現出來的特質，契合他們情感的變化，幫助塑造他們文質彬彬的體性，但不必急功強求。
我們常誇耀愈有成就的人，愈懂得謙虛有禮，正像一棵成熟的稻穗，風吹彎腰一般；教師平時教學，只要注意自己上課的言辭和舉止，表現像一位「文質彬彬」的君子之風，必定能夠輔導學生也向自己看齊。所謂「文如其人」、「上所施，下所效也」，正是這樣的寫照，更何況「得天下英才而教育之」，那種心靈上的快慰和滿足。
4、 君子無所爭
根據《論語》的記載，孔子曾稱許子產、伯玉、子賤及子容四人為「君子」；而孔子之學生子路、子張等，亦以「君子」自居。另一方面，孔子亦自許為君子：「子罕篇」載有：
「子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』」
孔子欲居於九夷，而曰：「君子居之」，是孔子乃自許為君子也。綜觀整部《論語》，許多文字記載，可以證明孔子或明示、或暗喻，皆教人要做一位「無所爭」的君子。試看：
子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲， 其爭也君子。」（八佾7）
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（衛靈公21）
子曰：「君子矜而爭，群而不黨。」（衛靈公22）
朱熹曾注釋：「言君子所以為君子，以其仁也。」在《論語》的「雍有篇」裡，則將君子與「仁者作」為同義詞使用。所謂「君子無所爭」，表示君子要能夠心存謙卑，待人和氣，愛好淡泊生活，不喜爭強鬥勝，甚至奪權謀利，傷害到他人。
近來，教師團體開始爭取改善自身的工作條件，對長期保守的校園產生了一些衝擊；相對地在一方物慾充斥的社會中，大多數學校依舊以升學主義為經營目標。教師同仁原本這項「知性產業」的志業工作，更增加了無比壓力。誠然世俗、功利的社會價值觀侵襲，使得校園不再溫馨，當教師必須面對可能的黑函、訴訟、圍毆、騷擾，和家長們質疑的時候，多少會造成角色扮演上的障礙，或喪失對教學的崇高理想。
「志業」是人一輩子所執著汲汲追求的偉大目標，更何況是「教育志業」呢？當我們看到老師為了保護學生的生命，可以義無反顧的犧牲自己寶貴生命，老師家塗四壁的時候，還可以盡力去幫助比自己更窮困的學生，任何人聞之都會真情地掬一把淚水。子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
教師在校教學，如果能夠接納異己，開放胸懷，和同事(行政人員、老師)相處愉快，並且和周遭身邊的人(家長、義工)相知相惜，不事名利是非之爭，專心做好教學的工作；相信為善者必定不寂寞，久而久之，一定能夠影響學生，間接減少問題學生的發生。
5、 君子坦蕩蕩
天道思想，一直是儒家的基本觀念，即是對「天」的崇敬，畢竟生為人類的我們，對浩潮銀河、宇宙的全部生命現象，迄今依然有許多未知。
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（述而37）
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑， 勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」（憲問28）
所謂「君子坦蕩蕩」，簡單的說，即是凡事看得開，不因為他人驕寵而忌，不因為自己處境困頓而焦慮，心胸磊落，不在乎表面得失；內心隨時保持一份「泰然自若」，恬淡的自在感受，雖出於「污泥而不自舉」，對生活有一套自己獨到的見解。
東晉時候，大詩人陶淵明有一首詩，寫道：「結盧在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」他所說的，就是這種心靈「坦蕩蕩」的自在境界。前述「君子無所爭」，是指與人相處時的君子之風；「君子坦蕩蕩」則是人生哲學，境界相對更高。
教師和一般凡人一樣，生活在萬丈紅塵之中，因為現實環境的種種壓迫和掛念，自然無法像詩人一般，過著窮困的鄉野耕讀生活，隱居僻壤，縱有理想也極難實現。可是，教育是立國的根本大業，兒童是未來的主人翁；如果連站在第一線的教師們，也無法凝聚卓越的智慧，以身作則，並且耳提面命，諄諄善誘我們的下一代，變化他們的氣質，進而潛移默化，影響我們的社會；那麼今後的國家前途、社會環境處境實在堪憂。
一位真正實在的君子，他的內心必定坦蕩蕩，像一大片潔淨的青空，不曾有過一絲烏雲影子飄過；也像一座靜靜享受日光浴的森林，與世無爭。因此，對於藝術有關的美育課程，也喜好追求。教師純淨的心靈和高尚的情操，在教學活動過程當中，長久下來，必然會感染班上學生。
一位有君子之風，內心坦蕩蕩的老師，他的思想和言行，無形之中就變成了學生腦海裡的印象和觀念，會被類化儲存在意識域，影響力非常之大及於一生。《論語》的「八佾篇」有載：「天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」現代教師如果人人皆能以「夫子」自居，相信人人皆是內心坦蕩蕩的君子。
肆、《論語》君子之風如何落實於教學之中
教學的過程，雖然見仁見智，各色各樣，各有不同的主張，但是，以現在社會風氣的每況愈下，青少年朋友犯罪率的急遽增加來看，教學目的和單元目標、具體目標的達成，應該以美育和德育教學設計為優先考量。其中，美育是用具體的藝術去感染人，使人潛移默化，變化氣質；而德育則是從倫理道德觀念，和行為準則去施行教育。美育所追求的即美；德育追求的是善。那麼，《論語》的君子之風，應該如何落實於一般教學活動之中？
簡單地講，就是教師要首先能夠以身作則，以「身教」影響學生。用孔子的話：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之」來說，即老師也要像治理國家的為政者一般，用道德教育來影響學生。只有老師切實以身作則，徹底做到「君子協定」這樣的遊戲規則，像北極星處於一定的地方，學生才會如群星一般環繞著他。
孔子亦曾說過：「民無信不立」這樣的話，如果老師自己都不能夠用禮儀約束自己，不知道廉恥，學生怎麼會誠心照老師所定下的規矩行事？孔子在教育之中，堅持先德育後智育，智育為德育的服務原則，不是沒有他的道理。他說：「君子懷德」，君子所思、所追求的就是道德；只要教師專心致力於此，「君子之風」之德，也就由此而產生。
一位有理想、有抱負的教師，不只是在課堂上灌輸學生知識而已，而且是能夠指示他們思想的正確和態度；有了正確的人生觀，理想才會純真，觀念才會善思。古人說：「朝聞道，夕死可以。」教師從事「教學」這項工作，基本上一定有他的使命，是不同於一般職業的。雖然，教師因為出身家庭背景、環境，以及教學方法與哲學上的心靈論、知識論關係深切，因此教師在教法上必然各有屬於自己獨特的風格，也有其不同的價值觀和人生觀。
當然，教師在出校門以前，因為所習師承不同，進而中西各家各派教育思想學說，也會影響教師本身自己。固然教師初出校門後，擔任教學活動，有其自己的見解，可是，如果只專注於課程研究，和教學方法的變化，常常會不注意，忽略了德育的精神陶冶重要性。一個有經驗和理想的教師，應該像一位身處迤邐湖光沉吟蓄靈的詩人一般，以夜露、冬霜之消融，聚會為淨水；假以神思燃燒、點燈，照亮每一寸空虛塵土；課堂上，以細竹的呢喃，為每一棵枝幹受傷的心靈，慈愛醫癒他們的傷口。雖然，因為社會環境變化大大影響了現代教師的教學理念，可是我相信默默無言，努力以赴的杏壇好老師還是遍佈角落。
我常想：每一位有良知的老師，都好像純白的雲霧之中，那些飄散著纖纖地溫暖的春風的仙女一樣，她們呼喚著春鳥、花蝴蝶、蜜蜂齊集這裡；她們在此築起空曠的陽台，伸出一雙脈搏幽蘭跳動一般的情緒，透過掌心，山崖之間蓋住一隻隻迷路的蛺蝶。而在另一個深秋季節，她們會憂心忡忡的倚靠在柴門之外，耐心等待著遠處山峰，或山谷裡面，那些已然成熟，蛻變為滿天飛舞的大鵬，回來。教學的藝術，再多采多姿，也比不過師生雙方真情互動、互愛，相知相惜，那般特殊的情懷。
當我讀到，魯哀公因為孔子仙逝，而作的致悼詞：
「嗚呼哀哉尼父！無自律。」之時；還有孔子的學生，在孔墓旁搭起草房，守喪三年，痛哭難捨的文章以後，我堅定：「至聖先師」的衣缽不會斷續！因為，這樣的學生不就是繼承了孔子《論語》君子之風的最好榜樣嗎？這樣的固有傳統美德文化，我們有甚麼理由讓它至此「壽終正寢」，斷送在這一代我們手中？
伍、結 語
一般人把先秦儒家思想認為是春秋戰國時代哲學的突破。因孔子、孟子等人提倡人文思想，提倡人的精神生命的重要，人的肉體生命有時而盡，精神生命則可靠立德、立言、立功而永垂不朽，這也是儒家人物特別講究經世致用的緣故。教育的目的和內容，不因時代的改變，而忽略德行的目標。
德行，以耳濡目染最具成效，中國人常說：「見賢思齊」這句話。教師認真教學之餘，上下課守時、態度謙卑及誠懇，並待人和氣且謹小慎微、胸襟寬大，這些風範等等，學生長期看在眼，「見賢思齊」的抱負便油然而生。宋儒講「內聖外王」，人不先修身，不能講治平，不是沒有道理。
總統府資政謝東閔先生，在省主席任內，曾建議全省旅社，應在客房內放置一本《白話論語》，可見他的重視。 誠然，君子之風不是短時間內可以達到的目標。對於一位初出社會的教師而言，我們希望他謹記《論語》所說的：「學而不思則罔，思而不學則殆」這句話，運用自身的所學和智慧，努力求取更多、更高的學問，並且注意自己教學時候的一言一行，以為學生的榜樣。
【附註】略。
無論中外古今，在過去的傳統中，先哲先賢在畢生窮理盡性的學術事功當中，教育都是他們的實踐事業。我們可以很自然的從歷史浩瀚的典籍裡，尋覓這些偉大的教育風範與智慧。但中西文化各有其不同傳統，這項事實，是絕不該被忽略的。
中國傳統學術以儒家思想為主。其主要在講格、致、誠、正、修、齊、治、平之道；亦文、亦史、亦哲，這與西方的文、史、哲之分大不同。時代背景不同，講法雖有偏重偏輕之別，但都以「修身」為本。儒家治國有兩條路，孔子講一方面要德化，一方面要法治，一方面要尚法，一方面要崇德，注意個人的修養。
西方哲學家根本不講中國儒家修身這套功夫，也即是不講「做人」的道理。所以，西方哲學家對中國儒家思想的意義與價值所在也不瞭解。近代大儒錢賓四就曾重心長的說：「以我一生從事思想學術的心得比較，我不能承認今天的西方哲學思想一定高過了中國儒家的做人之道」。孔子是中國私人講學的第一人，也是傳播古代文化的第一人；中國古代文化的流傳，以至後來的擴大和發展，是和他的功績分不開的。
因此，《論語》應是一部中國人必讀的書；《論語》一書，計有二十篇，四九二章﹝11705個字﹞。過去的中國教育家無不精讀研究它的精髓，至今天即使當上美國柏克萊大學校長的田長霖博士，也十分推崇它的價值。
孔子的教育目的是培養「士」，而士的標準就是「君子」；因此，根據我個人對於《論語》的理解，特別介紹它所主要講論的「君子之風」之學給大家認識，相信對現代教師們會有很大的啟示。
貳、《論語》的君子和人師的關係
事實上，我國古籍之中，對於教學的解釋各有其獨到的見解，有許多內容、解釋，今天依然被應用到教學的原理上。其中，尤以《論語》的記載，記錄孔子應答弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語，用於啟發教學與歷史淵源甚早。而我們熟悉的「有教無類」、「因材施教」，正是孔子的教育理念和啟發學生思想的基本精神所在。
《論語‧學而》首章云：
「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，
不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」
編纂者將此章置於書首，蓋有開宗明義之意也。許慎《說文解字》云：「君，尊也，從尹；發號，故從口。」惟如王筠《說文釋例》所云：「君字，尹、口二義不甚聯貫。」故「君」字構造當以宋保《諧聲補逸》所云：「從口、尹聲。」為是。
「君子」一名，原為在上位者之稱，其後，孔子將它發展成為一個具有一定道德標準的理想人格精神，引申為「有才德者」之；孔子始終把「君子」當作理想的教育目標。此蓋由於周朝的教育本為貴族教育，教育權和受教權皆為在上位的統治階層所壟斷； 平民百姓則無受教育的機會。
至孔子時，周朝的封建制度逐漸瓦解，貴族地位沒落，不少貴族世冑甚至淪為平民百姓。受過貴族教育的平民百姓，其才德逐漸趕上貴族，甚至超越貴族。《左傳‧莊公十年》載曹劌之言曰：「肉食者鄙。」表現出才德高超的平民之自信心，尤此可見。
此後，「君子」與「小人」一組名詞，乃漸多用以區分才德之高下。《禮記‧曲禮上》所謂「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子」，以「君子」為賢德者，實為「君子」一詞的第二種意義。
《論語》書中的「君子」一詞，絕大部份指有賢德者而言。人不先修身，不能講治平；《論語》之講君子之學，就是孔子要教育弟子和時人，做一位有賢德的人。有賢德的人，對於現代教師來說，也就是「人師」的意思。
現在，大多數的青少年學生，正值生理發育時期，心理的情感反應正像柏拉圖說的「脫彊之馬」一般，很容易造成思想偏差的行為，影響到學習效果。教師平日教學，如果僅以「授業、解惑」，傳遞一般課堂知識，將無法合乎正常的四個教學規準（『合認知性、合價值性、合自願性、合效率性』）；也不符合教學的功能。
只有在陶冶情操、培養品德、培養習慣的認知之下，重視道德價值的灌輸，教導他們身心成熟「善」的一面，教學才算達到預定目標。而這一切，皆貴在教師本身以身作則為學生的表率，學生們在教師的「君子之風」的薰陶之下，耳濡目染，一言一行教將受到深切影響、左右，久而久之，氣質自然便可逐漸的改變，一同向君子看齊了！
《禮記》中說：「記問之學，不足以為人師。」書教得好，頂多算一個經師，只有經師和人師這兩種工作都做得好，才是良師。我國諾貝爾化學得主李遠哲博士，今日成就有目共睹，但他都歸功於過去竹中辛校長的賢德身教。可見「君子之風」倡導的收穫，人師對現代教學的重要性可見一斑。孔子要求的君子，是像甚麼樣的人物，有何標準？以下，就所讀和了解，表達自己的看法：
參、《論語》君子之風對現代教學的啟示
《論語》一書中所講論的，主要為德才兼備的「君子之風」，而其中以德為主要。孔子教人，主張「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」孔門四科，德行居首位。而如前所述，自孔子之後，君子一詞多指「賢德」者而言，自無疑義。
即至清末光緒時期，學部奏請宣示「忠君、尊孔、尚公、尚武、尚實」五項為教育宗旨，前二項仍為中國固有傳統思想；民國元年，蔡元培就任首任教育部長，提出五項教育主張，其中一條即為「公民道德教育」，可見當時的教育目的對培養有賢德的人的重視。
在民國八十六年四月所頒布的「師資培育法」中，其中第十法條即說：「師資培育課程包括普通科目、教育專業科目及專門科目；其內容與教學方式，應著重道德品格之陶冶、民主法治之涵泳、專業精神及教學知能之培養。」另在「教師法」中，規定教育權利義務的關係的第十七條法規，也有教師應「嚴守職分，本於良知，發揚師道及專業精神」的規定。
因此，無論就教師的責任或善盡職責的教師條件來說，教師應當具備「君子之風」的賢德。而根據《論語》所載，要作為一位賢德的君子，個人認為大抵其風範，不外以下五項特質，茲分別略述如下﹝尚請主任指正﹞：
1、 君子義以為上
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（陽貨21）
子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」（里仁11）
子曰：「君子喻，小人喻於利。」（里仁16）
所謂「君子義以為上」，是說君子應當崇尚道義，而勇於行；面對外界的利誘，應該有所抉擇。現代教師處身於物質文明快速變化的資訊社會，一不小心警惕，時常會有「窮斯濫矣」的行為發生。子曰：「子君謀道不謀」、「君子憂道不憂貧」，也都是在強調君子「義以為上」的君子觀念。
子產為春秋時代鄭國成公之子，博洽多聞。孔子曾過鄭國，與子產親似兄弟。《論語》書中「公治長篇」有載：「子謂子產，有君子之道四焉：其行已也恭、其事上也敬、其養民也惠、其使民也義。」孔子之稱許子產「有君子之道四焉」，此所謂「君子」，乃兼君子之兩種意義（在上位者、有賢德者）而言。
《論語》的「微子篇」曾載：子路欲強調自身之任及行所當為，而曰：「君子之仕也，行其義也」。現代教師在講課教學之時，如能以「君子」自居，教導學生義、利之辨，相信可以減少社會上許多見利忘義之徒，間接帶給校園一股清流，這也是目前重利主義社會，迫切需要教育的主要目標之一。
過去，我們的社會上對教師這項工作，常有「兩袖清風」的說法，使得原本有抱負的青年因此怯步。現在教師的生活水準，在不景氣時候，已勝過許多沒有保障的勞工階級；老師為「五斗米而折腰」的日子已經不在，教師更應當效法孔子的精神，發揚《論語》中君子的美德才是。
2、 君子脩己以敬
子路問君子。子曰：「脩改以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」（憲問42）
子曰：「富與貴、是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤、是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（里仁5）
所謂「脩己以敬」，就是君子應該敬慎修身，敏於事而慎於言。子曰：「君子上達」，故能日進乎而高明；小人下達，故自甘墮落，沒有長進。子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」也都強調君子之脩己以敬的工夫。
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思。」（季氏10）
現代教師為了教學活潑生動有趣，不願墨守成規，常常跳出定則的籓籬，推陳如新，講求變化。但是，所謂「君子不重則不威，學則不固」，如在教學活動中，採放任型的師生角色，或權威型的特徵教學，教師都應當扮演好脩己以敬的領導方式，以激發學生自動自發學習的精神。
尤其是對資質稍為不足的後段班（放牛班）學生，或者沒有意願進入普通高中、一般大學繼續升學的同學，在言行對談、互動方面，教師應該一視同仁，不要放棄每一位學生；而對他們今後的生涯計劃、就業準備、進修社會教育管道，都要言語慎重，不能傷害到他們的尊嚴。如果是特殊教育班的老師，也應當要在儀態上不苟且，教學上尊重學生和家長的感覺，盡量和他們溝通、互敬，做到言語或肢體上（手語）的互動才對。
3、 君子文質彬彬
子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」 （雍也18）
所謂「文質彬彬」，表示學問與道德皆佳。「質者」，是內在的涵養；「文者」，外在的禮儀；唯有文質皆備，方可稱得上君子之風。棘子成曰：「君子質而已，何以文為！」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也；虎豹之，猶犬羊之。（顏淵八），就是這個道理。
孔子言教，強調禮樂教養的重要，而想臻期於文質彬彬之美德君子，還必須做到「君子以文會友，以友輔仁。」子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗矣夫！」一位內外表裡一致的君子，必然具備文質彬彬之貌。孔子以詩書禮樂教育弟子三千人，其中身通六藝者為七十二人，迄今傳為美談。
現代教師作育英才，多著重於學問的紮實鍛鍊，以及言辭應對的犀利。許多博學的人，平時精進僅是看重文憑的取得，疏於道德的培養；更有不少青年學生為在言語上面為表現高人一等，酷愛成人前出風頭，輕忽掉「君子」的本色，因此往往造成言語相譏、爭鋒相對，甚至衝動的舉止。
教師在指導學生功課、作業的時候，應該隨時灌輸他們「文質彬彬」的君子之風，引起學習動機。在任何教學活動過程、場合，也都要叮嚀他們，注重維持運動家的風度，遵守遊戲規則之重要性。
所謂「學慎始習」，學生或因才氣不足，在學習的過程階段吃盡苦頭，但人人皆可發揮不同的才氣風格，能與眾不同；老師可以試著由他們平常課堂所呈現出來的特質，契合他們情感的變化，幫助塑造他們文質彬彬的體性，但不必急功強求。
我們常誇耀愈有成就的人，愈懂得謙虛有禮，正像一棵成熟的稻穗，風吹彎腰一般；教師平時教學，只要注意自己上課的言辭和舉止，表現像一位「文質彬彬」的君子之風，必定能夠輔導學生也向自己看齊。所謂「文如其人」、「上所施，下所效也」，正是這樣的寫照，更何況「得天下英才而教育之」，那種心靈上的快慰和滿足。
4、 君子無所爭
根據《論語》的記載，孔子曾稱許子產、伯玉、子賤及子容四人為「君子」；而孔子之學生子路、子張等，亦以「君子」自居。另一方面，孔子亦自許為君子：「子罕篇」載有：
「子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』」
孔子欲居於九夷，而曰：「君子居之」，是孔子乃自許為君子也。綜觀整部《論語》，許多文字記載，可以證明孔子或明示、或暗喻，皆教人要做一位「無所爭」的君子。試看：
子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲， 其爭也君子。」（八佾7）
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（衛靈公21）
子曰：「君子矜而爭，群而不黨。」（衛靈公22）
朱熹曾注釋：「言君子所以為君子，以其仁也。」在《論語》的「雍有篇」裡，則將君子與「仁者作」為同義詞使用。所謂「君子無所爭」，表示君子要能夠心存謙卑，待人和氣，愛好淡泊生活，不喜爭強鬥勝，甚至奪權謀利，傷害到他人。
近來，教師團體開始爭取改善自身的工作條件，對長期保守的校園產生了一些衝擊；相對地在一方物慾充斥的社會中，大多數學校依舊以升學主義為經營目標。教師同仁原本這項「知性產業」的志業工作，更增加了無比壓力。誠然世俗、功利的社會價值觀侵襲，使得校園不再溫馨，當教師必須面對可能的黑函、訴訟、圍毆、騷擾，和家長們質疑的時候，多少會造成角色扮演上的障礙，或喪失對教學的崇高理想。
「志業」是人一輩子所執著汲汲追求的偉大目標，更何況是「教育志業」呢？當我們看到老師為了保護學生的生命，可以義無反顧的犧牲自己寶貴生命，老師家塗四壁的時候，還可以盡力去幫助比自己更窮困的學生，任何人聞之都會真情地掬一把淚水。子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
教師在校教學，如果能夠接納異己，開放胸懷，和同事(行政人員、老師)相處愉快，並且和周遭身邊的人(家長、義工)相知相惜，不事名利是非之爭，專心做好教學的工作；相信為善者必定不寂寞，久而久之，一定能夠影響學生，間接減少問題學生的發生。
5、 君子坦蕩蕩
天道思想，一直是儒家的基本觀念，即是對「天」的崇敬，畢竟生為人類的我們，對浩潮銀河、宇宙的全部生命現象，迄今依然有許多未知。
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（述而37）
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑， 勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」（憲問28）
所謂「君子坦蕩蕩」，簡單的說，即是凡事看得開，不因為他人驕寵而忌，不因為自己處境困頓而焦慮，心胸磊落，不在乎表面得失；內心隨時保持一份「泰然自若」，恬淡的自在感受，雖出於「污泥而不自舉」，對生活有一套自己獨到的見解。
東晉時候，大詩人陶淵明有一首詩，寫道：「結盧在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」他所說的，就是這種心靈「坦蕩蕩」的自在境界。前述「君子無所爭」，是指與人相處時的君子之風；「君子坦蕩蕩」則是人生哲學，境界相對更高。
教師和一般凡人一樣，生活在萬丈紅塵之中，因為現實環境的種種壓迫和掛念，自然無法像詩人一般，過著窮困的鄉野耕讀生活，隱居僻壤，縱有理想也極難實現。可是，教育是立國的根本大業，兒童是未來的主人翁；如果連站在第一線的教師們，也無法凝聚卓越的智慧，以身作則，並且耳提面命，諄諄善誘我們的下一代，變化他們的氣質，進而潛移默化，影響我們的社會；那麼今後的國家前途、社會環境處境實在堪憂。
一位真正實在的君子，他的內心必定坦蕩蕩，像一大片潔淨的青空，不曾有過一絲烏雲影子飄過；也像一座靜靜享受日光浴的森林，與世無爭。因此，對於藝術有關的美育課程，也喜好追求。教師純淨的心靈和高尚的情操，在教學活動過程當中，長久下來，必然會感染班上學生。
一位有君子之風，內心坦蕩蕩的老師，他的思想和言行，無形之中就變成了學生腦海裡的印象和觀念，會被類化儲存在意識域，影響力非常之大及於一生。《論語》的「八佾篇」有載：「天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」現代教師如果人人皆能以「夫子」自居，相信人人皆是內心坦蕩蕩的君子。
肆、《論語》君子之風如何落實於教學之中
教學的過程，雖然見仁見智，各色各樣，各有不同的主張，但是，以現在社會風氣的每況愈下，青少年朋友犯罪率的急遽增加來看，教學目的和單元目標、具體目標的達成，應該以美育和德育教學設計為優先考量。其中，美育是用具體的藝術去感染人，使人潛移默化，變化氣質；而德育則是從倫理道德觀念，和行為準則去施行教育。美育所追求的即美；德育追求的是善。那麼，《論語》的君子之風，應該如何落實於一般教學活動之中？
簡單地講，就是教師要首先能夠以身作則，以「身教」影響學生。用孔子的話：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之」來說，即老師也要像治理國家的為政者一般，用道德教育來影響學生。只有老師切實以身作則，徹底做到「君子協定」這樣的遊戲規則，像北極星處於一定的地方，學生才會如群星一般環繞著他。
孔子亦曾說過：「民無信不立」這樣的話，如果老師自己都不能夠用禮儀約束自己，不知道廉恥，學生怎麼會誠心照老師所定下的規矩行事？孔子在教育之中，堅持先德育後智育，智育為德育的服務原則，不是沒有他的道理。他說：「君子懷德」，君子所思、所追求的就是道德；只要教師專心致力於此，「君子之風」之德，也就由此而產生。
一位有理想、有抱負的教師，不只是在課堂上灌輸學生知識而已，而且是能夠指示他們思想的正確和態度；有了正確的人生觀，理想才會純真，觀念才會善思。古人說：「朝聞道，夕死可以。」教師從事「教學」這項工作，基本上一定有他的使命，是不同於一般職業的。雖然，教師因為出身家庭背景、環境，以及教學方法與哲學上的心靈論、知識論關係深切，因此教師在教法上必然各有屬於自己獨特的風格，也有其不同的價值觀和人生觀。
當然，教師在出校門以前，因為所習師承不同，進而中西各家各派教育思想學說，也會影響教師本身自己。固然教師初出校門後，擔任教學活動，有其自己的見解，可是，如果只專注於課程研究，和教學方法的變化，常常會不注意，忽略了德育的精神陶冶重要性。一個有經驗和理想的教師，應該像一位身處迤邐湖光沉吟蓄靈的詩人一般，以夜露、冬霜之消融，聚會為淨水；假以神思燃燒、點燈，照亮每一寸空虛塵土；課堂上，以細竹的呢喃，為每一棵枝幹受傷的心靈，慈愛醫癒他們的傷口。雖然，因為社會環境變化大大影響了現代教師的教學理念，可是我相信默默無言，努力以赴的杏壇好老師還是遍佈角落。
我常想：每一位有良知的老師，都好像純白的雲霧之中，那些飄散著纖纖地溫暖的春風的仙女一樣，她們呼喚著春鳥、花蝴蝶、蜜蜂齊集這裡；她們在此築起空曠的陽台，伸出一雙脈搏幽蘭跳動一般的情緒，透過掌心，山崖之間蓋住一隻隻迷路的蛺蝶。而在另一個深秋季節，她們會憂心忡忡的倚靠在柴門之外，耐心等待著遠處山峰，或山谷裡面，那些已然成熟，蛻變為滿天飛舞的大鵬，回來。教學的藝術，再多采多姿，也比不過師生雙方真情互動、互愛，相知相惜，那般特殊的情懷。
當我讀到，魯哀公因為孔子仙逝，而作的致悼詞：
「嗚呼哀哉尼父！無自律。」之時；還有孔子的學生，在孔墓旁搭起草房，守喪三年，痛哭難捨的文章以後，我堅定：「至聖先師」的衣缽不會斷續！因為，這樣的學生不就是繼承了孔子《論語》君子之風的最好榜樣嗎？這樣的固有傳統美德文化，我們有甚麼理由讓它至此「壽終正寢」，斷送在這一代我們手中？
伍、結 語
一般人把先秦儒家思想認為是春秋戰國時代哲學的突破。因孔子、孟子等人提倡人文思想，提倡人的精神生命的重要，人的肉體生命有時而盡，精神生命則可靠立德、立言、立功而永垂不朽，這也是儒家人物特別講究經世致用的緣故。教育的目的和內容，不因時代的改變，而忽略德行的目標。
德行，以耳濡目染最具成效，中國人常說：「見賢思齊」這句話。教師認真教學之餘，上下課守時、態度謙卑及誠懇，並待人和氣且謹小慎微、胸襟寬大，這些風範等等，學生長期看在眼，「見賢思齊」的抱負便油然而生。宋儒講「內聖外王」，人不先修身，不能講治平，不是沒有道理。
總統府資政謝東閔先生，在省主席任內，曾建議全省旅社，應在客房內放置一本《白話論語》，可見他的重視。 誠然，君子之風不是短時間內可以達到的目標。對於一位初出社會的教師而言，我們希望他謹記《論語》所說的：「學而不思則罔，思而不學則殆」這句話，運用自身的所學和智慧，努力求取更多、更高的學問，並且注意自己教學時候的一言一行，以為學生的榜樣。
【附註】略。
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