信仰本身就具有神秘的因素在裡面，所以很多人都把宗教的性質給徹底獨立化。對於相關的評論，都視為「不可解」的範疇之內。事實上，宗教不可解的範疇應該僅及於非人的部分。人的行為是沒有資格，更沒有神性可以拿來作為阻卻非道德的評價。

我曾經在以前的文章寫過一句話：「這就像是基督徒拼命上教會、讀聖經，卻總是離上帝更遠一樣。」我是一個基督徒，卻對很多教會的作為非常反感。一句「唯信得救」，我們在教會看到的卻通常不是那個樣子。教會變成導引我們認識上帝的唯一途徑，我很好奇的是—依憑什麼？為什麼教會的人員比我們更親近上帝？當我們重（二聲）讀、重（四聲）讀聖經的同時，這又和「唯信」有什麼相關連性？又，為什麼信仰的準則、方式是由他們決定？

在教會我詢問的問題，多半沒有辦法給我一個完滿的答案，我要的答案最後總是：「這是主耶穌的旨意，我們無從得知。」於是我知道教會對主的瞭解並不比我多，我又想從那裡得到什麼？但是尋求的信徒們卻又是那麼趨之若鶩，好像那是唯一的媒介、唯一的管道一般。對主的信心，事實上比不了一個實質的物的存在。不管怎麼辯稱，信仰形式化早就已經自然而然的存續在這個社會裡，反而成為一種信仰的正統。他們指著聖經自信的說：「聖經告訴我們，地方的信仰應於召會。」我擠眉弄眼的說：「So What？聖經可沒告訴我們，我們依靠的是召會。」

時代的變遷，教會的型態也在轉變，從來者不拒到大門森鎖。他們理直氣壯地說：「哪所教會沒有財產需要受到保護？」我想起教皇烏爾班二世的時代，那個時候更囂張的贖罪卷、十字軍東征不也說的理直氣壯？我想起馬丁路德在德國的艾斯勒本（Eisleben）看到鄉民迷信的厭惡，我也想起德國皇帝宣佈路德是冥頑不靈的異端份子，下令捉拿並禁止其刊物的發行。是主審判了路德嗎？不，這些全都是人的行為，就應該要受到人的評價，這不是說因是信仰就可以抵擋一切的。

對於現代教會型態的轉變，甚至看到台灣的長老教會鮮明的政治型態，我覺得反感極了。對於一窩蜂的盲信，卻從來沒有思考合理性與否的弟兄姊妹，我覺得這就是迷信。我試想以主的大能，卻不讓世界上的每一個人天生都是基督徒，就是因為賜與我們自由意志去選擇，甚至有機會離棄祂。祂寄望我們對祂的信心，絕對不是要我們盲從，而是要我們深刻的思考之後才選擇信仰。盲目的信仰對祂而言，原本就只是舉手之勞，省了這一層的反省與檢討，我們距離主只會更遠。

史懷哲憑著對主的信心，深入不毛，主就與他同在。當教會企業化、當我們信任神職人員勝於一切、當他們穿著西裝筆挺、開著高級轎車、雙手捧著捐款箱，卻始終不願意走進需要幫助的窮鄉僻野或是窮人家、關起了美名為「保護主的財產」的教會大門時，主又為什麼與他們同在？我們又為什麼認為在那裡可以得到源於主的慈愛與內心的喜樂？這圖是三浦健太郎所繪製的，一個騎士走近了大門森鎖的教會，門口滿是餓死與病死的災民。然後這個教會裡面的人大聲歌頌著主是多麼的慈愛，這難道還不夠諷刺嗎？