2009-08-05 22:58:17後學

金剛經集成 正信希有分第六

【分解】

  前分說的不可以身相見如來,此理甚深。佛恐眾生,疑佛是虛無,所以將不住相之甚深般若,反覆而申明之,令眾生斷疑而生正信。此疑從前面無住布施和非相見佛兩段經文而來。蓋因凡夫布施,皆是住相布施,凡夫觀佛,皆是住相觀佛,凡夫不知布施不住相,其功德更大。觀佛不住相,其智慧更深。所以佛教人以無相之因,契無相之果,因深果深。此義難信難解,故云正信希有。

 

須菩提白佛言、世尊。頗有眾生、得聞如是言說章句、生實信不。佛告須菩提、莫作是說。如來滅後、後五百歲、有持戒修福者、

持戒、持守戒律也。持戒有三種、(一) 律義戒、(凡行居坐臥、出入往還、嚴持身心、謂之律義戒。) (二) 攝善戒、(凡善事就要做、謂之攝善戒。) (三) 饒益有情戒、(發心修行、欲拔眾生之苦、與以眾生之樂、似此做有益於一切眾生之事、謂之饒益有情戒。)

於此章句、能生信心、以此為實。

 

彌勒頌曰

 因深果亦深  理密奧難尋

 當來末法世  唯慮法將沈

 空生情未達  聞義恐難任

 如能信此法  定是覺人心

 

當知是人、不於一佛二佛三四五佛而種善根、已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句、乃至一念生淨信者、須菩提、如來悉知悉見、是諸眾生、得如是、無量福德。福德、信此經者、名福德。世間所享者名福報。

 

彌勒頌曰

 

 信根生一念  諸佛盡能知

 生因於此日  證果未來時

 三代經多劫  六度久安施

 薰成無漏種  方號不思議

 

何以故。是諸眾生、無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相。非法者、無法也、淪於頑空。何以故。是諸眾生、若心取相、即為著[s1] 我人眾生壽者。我人眾生壽者、天地間眾生所有之情狀、盡不出此四者之中。除此四相外、又有法相、非法相、斷滅相、此數相皆是心相。又如身相、三十二相、一合相、是形相也。但形相、也從心出、心無相、何有形。惟生實相、就是悟境。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法、相即著我人眾生壽者。

 

彌勒頌曰

 

 人空法亦空  二相本來同

 遍計虛分別  依他礙不通

 圓成說識海  流轉若飄蓬

 欲識無生忍  心外斷行蹤

 是故不應取法  不應取非法 

 

彌勒頌曰

 

 有因名假號  無相乃馳名

 有無無別體  無有有無形

 有無無自性  妄起有無情

 有無如谷響  勿著有無聲

 

是故不應取法、不應取非法、以是義故、如來常說、汝等比丘、知我說法、如筏[s2] 喻者、法尚應捨、何況非法。

 

彌勒頌曰

 

 渡河須用筏  到岸不須船

 人法知無我  悟理詎勞筌

 中流仍被溺  誰論在二邊

 有無如取一  即被污心田 


 [s1] 音酌   [s2] 音伐

 

 

【概論】

  本分,是因為須菩提,聽如來佛說:「若見諸相非相,即見如來。」那句話,以為菩薩(即具覺性之眾生。)未有不信受而奉行的。但是恐怕末世之凡夫眾生,聽此妙理,不能生信。怎麼說呢?因為如來佛在第四分,說菩薩不住相布施。在第五分,說佛非色相,所以不能不使後世人,疑到佛與法,二皆無相。若是無佛無法,蚩不是人法雙泯,因果俱空了嗎?所以須菩提恐怕末世眾生,聞此真空無相的教理,難生信念。因而當機,發此一問。接著如來佛,告須菩提曰,蚩無其人,不過生信念者,不是尋常的人。必須諸惡莫作,(持戒)眾善奉行的,方能生信念。何以故呢?因為人之心念,念念有生住異滅四相。念念不住,一彈指有九十剎那,一剎那心念,有九百生滅,微細已極。眾生背覺合塵,念念皆是塵勞相,既為根塵識十八界所迷,耽著五欲之樂,又為五陰色受想行識所蓋障,欲得一念生淨信者,甚難甚難。今聞此經之章句,能有一念生淨信,必是大根基之善人,方能信任其道。因為這個好種子,已在八識田中生了善根,無論何時,這個種子是要發的。所以彌天罪惡,難得有個悔字,無量妙法,難得有個信字。信為功德母,諸佛菩薩,起初修道至證道,皆從一個信字入手也。眾生有此一念信根,即種了未來的善果,故此一念信心,其福德即不可思量。所以如來並直示其悉知悉見。言眾生雖無量,然而皆在如來性海之中,眾生一舉一動,如來無不見者。又告以眾生一念淨信心生,則四相,(我相,人相,眾生相,壽者相,)法相,(執於此經言說章句。)非法相,(陷於沉空無見。)即不復存於心。因為見凡所有相,皆為本覺中所無,眾生若有取相之心,即著了四相。若有取法相之心,也是著了四相。若取非法相,又偏於空,落於斷見。所以斷之曰,要悟真空無相的道理。不應取法,不應取非法。兩邊都要不執著,就是因取法則滯於法,但性中本無法。取非法則泥於空,又不能不假法以悟性。所以用舟筏來比喻。渡了河,不得不捨筏而登岸。意思就是既悟得本性,已無所謂法,若未悟本性,徒執非法(真空無相)之見,還是不能度生死。禪錄云,汝無拄杖子,我給你柱杖子。你有了柱杖子,我奪卻你的柱杖子。這就是教人捨法破法執也。傅大士曰:渡河須用筏,到岸不須船。也就是假法悟性的意思。

 

【講義】

  須菩提向如來佛曰:世尊!我師父所說不住相布施,又說若見諸相非相即見如來,這個無相真空的妙理,有大乘根基的善人,自必信受奉行,卻是有大多數的眾生,聽見這個說法,能生實信嗎﹖如來佛,就告須菩提曰:你不要這樣說,我說的法,雖是深妙,豈無全信的人嗎﹖不但現前有之,至於將來,也是有的。就是到我死後,後五百歲,有持守戒律廣修福田的人,能信此經中一章一句,自能信以為實。也就可以知道這種人,善根深厚,不僅是一二三四五佛所種的善根,乃是從無量佛種得來的善根。若是有這個善根的人,聞此一章一句,心淨不亂,心信不疑。「須菩提」乎!如來我,以佛慧佛眼,就洞悉此種淨信眾生,便通佛性,就可得到如十方虛空無量的福德。這是什麼緣故呢﹖這就是因為此等眾生,善根純熟,已悟得真空無相的道理,已離我相,人相,眾生相,壽者相,四相。並且無法相,(執著此經章句,實信其言說,落於有見,是法相。) 也無非法相,(執著於沉空守寂。陷於無見,是非法相。) 這個緣故,就是這種眾生,若心有所取,即著了我人眾生壽者四相。若執著此經章句,也是著了四相。若心執偏空,就是固執人死身心皆斷滅,歸於空無的一個錯誤的斷見,也與著四相無異。所以要放下兩頭之見,不應執有,也不應執無,方可悟入性空,自然離法。因這個妙理,所以如來我,說此法,也是不得已。是因為要汝等離相見性,超越彼岸,不能不假此法門,使汝等度脫生死的苦海。倘是汝等見了自己的本性,證了涅槃之樂的時候,我法就可以捨去,已無用矣。這個比喻,就好比編竹為筏,渡人過河,到了彼岸,此筏就無用了。似此佛的正法,尚且要放下,何況不是佛法的世見文詞,又有什麼堅執不捨呢﹖