朱光潛《詩論》，傅正玲導讀，節錄如下：   

傅正玲導讀――距離產生美感

                朱光潛論詩，在意的是美感滋味。美感在我們的日常生活之中不時閃耀，但發現她需要一個恰當的距離。

              當人們說：「距離產生美感」的時候，都以為是真實帶有「幻滅」的威脅性，距離提供一個美化的糖衣，讓人的想像得以在自設的空間裡施放魔法。但朱光潛心許的「距離」卻不是為了擺放想像，對於紛紜擾攘的世界，他認為美感發生在走入生又超離人生之後，俯瞰的凝視。

               「俯瞰」拉開了一種距離，讓美感發生。「俯瞰」不是居高臨下的低看眾生，而是沉靜的凝視。眾人在悲歡怨愛中載浮載沉，詩人則是能躍登上岸後返身回視。朱光潛認為所有的詩意都發生在回視時「沉靜的回味」。他說：「從感受到回味，是由實際世界跳到意象世界。從實用態度變為美感態度。」

              煩惱的眾生仰望詩神，亦為了那樣的神色。奔競焦灼的人生走入美感，遂恍如走入一處寧靜的涼蔭，悠然安憩，從欠缺中回復圓滿，從破裂中歸返整全。詩的創作者與欣賞者同是進入一種美感經驗中，物我兩忘。

              朱光潛從美學的定位來論詩，將詩歌歸還給美的感動，再將美感歸還給具體人生的生活趣味與涵養。詩歌原來要傳達的是一份生命的美感，是每個人與生俱來都被賦予的一種獲取幸福的能力。

              美的追尋不是空間距離的課題，而是觀物的角度與心境，她存在渺無人跡、落花繽紛的溪畔，也存在於怒眥憤詬的人間。

              在人一向分別吉凶、憂患得失的習性中，置身人生的舞台，常淹沒在各種關係的追逐與推拒。當他把自己放在後台，回視自己與云云眾生，看到的不再是自身的處境，而是整幅世相，於是發現吉與凶的差別不是太遠，得與失的滋味都可品嘗。他看透憂患歡樂原來無常，就躍出了處境的牽縈羈糜而能超然於物。朱光潛認為這種「我」的覺醒，就是歡娛所自來。

              「天地有大美而不言」，詩人是祂的代言者，但詩人也無法說明美，他只能指出美的所在，等得眾人順著他的手，自身去與天地之美交會。這本《詩論》所談論的，不在教導眾人如何成為一個詩人，它為讀詩的人而寫，為何要讀詩，如何讀詩，歸根結底，當你也擁有詩人發現美的眼光與心境，便有了答案。

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《詩論》本文，節錄如下：

    讀詩就從看來雖似容易而實在不容易做出的地方下工夫，就要學會了解此種地方的佳妙。對於這種佳妙的了解和愛好就是所謂「趣味」。

                趣味是對於生命的徹悟和留戀，生命時時刻刻都在進化和創造，趣味也就要時時刻刻在進展和創化。

    從前中國談詩的人往往歡喜拈出一兩個字來做出發點，比如嚴滄浪所說的「興趣」、王漁洋所說的「神韻」，以及近來王靜安所說的「境界」。

              我以為詩的要素有三種，就骨子裡說，它要表現一種情趣；就表面說，它有意象、有聲音。我們可以說，詩以情趣為主，情趣見於聲音，寓於意象。

                  詩原來有「顯」和「隱」的分別，寫景的詩要「顯」，言情的詩要「隱」。寫景詩不宜隱，隱易流於晦；寫情詩不宜顯，顯易流於淺。

                  王漁洋常取司空圖的「不著一字，盡得風流」和嚴羽的「羚羊挂角，無跡可尋」四語為「詩學三昧」，這四句話都是「隱」最好的註腳。

                詩最大的目的在抒情不在逞才，情以抒情為主，情寓於象，宜恰到好處為止。情勝於才的仍不失其為詩人之詩，才勝於情的往往流於雄辯。以詩而論，李白不如杜甫，杜甫不如陶潛；以詞而論，辛棄疾不如蘇軾，蘇軾不如李後主，分別全在露才的等差。中國詩愈到近代，味愈薄，趣愈偏，亦正由於情愈淺，才愈露。詩的極境在兼有平易和精煉之勝。陶潛的詩表面上雖平易而骨子裡卻極精煉，所以最為上乘。

                詩人的本領在能於哀怨中見出歡娛，在哀怨中見出歡娛有兩種，一是豁達，一是滑稽。豁達者徹悟人生世相，覺憂患歡樂都屬無常，物不能羈糜我，而我則能超然於物，這種「我」的覺醒便是歡娛所自來。滑稽者見到事物的乖訛，只一味持兒戲態度，謔浪笑傲以取樂。

                在感受時，悲歡怨愛，兩兩相反；在回味時，歡愛固然可欣，悲怨亦復有趣。從感受到回味，是由實際世界跳到意象世界，從實用態度轉為美感態度。在實用世界中處處都是牽絆衝突，可喜者引起營求，可悲者引起畏避；在意象世界中塵憂俗慮都洗濯淨盡，可喜者我無需營求，可悲者我亦無需畏避，所以相衝突者可以各得其所，相安無礙。

                藝術家和詩人的本領就在能跳出習慣的圈套，把事物擺在適當的距離以外去看，丟開它們習慣的聯想，聚精會神地觀照它們的本來面目。

                藝術的世界仍然是在我們日常所接觸的世界中發現出來的，藝術的創造都是舊材料的新綜合。唯其是舊材料，所以觀者能夠了解；唯其是新綜合，所以和實際人生有距離，不易引起日用生活紛亂的聯想。藝術一方面是人生的返照，一方面也是人生隔著一層透視鏡面現出的返照，藝術家必了解人情世故，可是他不能落到人情世故的圈套裡。欣賞者也是如此，一方面要拿實際經驗來印證作品，一方面又要脫淨實際經驗的束縛。

                我和物的區別在美感經驗中並不存在，美感經驗中的最大特徵就是物我兩忘。這種物我同一的現象就是近代美學家所說的「移情作用」，移情作用是原始人和嬰兒看世界的方法，也可以說是詩人和藝術家看世界的方法。因為有移情作用，無生命無情感的事物可以變為有生命有情感的。在移情作用中，人情和物理打成一片，物的形象變成人的情趣的返照。因此，物的意蘊深淺與人的性分深淺成正比，深人所見於物者亦深，淺人所見於物者亦淺。微塵中能否見出大千，全看人的性分何如。

                 一件極平凡的事物，經過藝術的點染，便成為一種情趣深永的圖畫。我們所欣賞的藝術愈多元、愈不同，我們的眼光也愈加銳敏，趣味也愈加深廣，見地也愈加遠大，人生世相也愈顯得燦爛華嚴。