2013-10-16 06:00:00阿楨
蘇格拉底：哲學家1
蘇格拉底像
蘇格拉底之死 （雅克·路易·大衛所繪，1787年）
【圖博館】：緣現論(2) ２、ＳＯＣＲＡＴＥＳ
蘇格拉底如同耶穌、佛陀、老子等均是各大文化開創之始的不詳人物，故後代對他們的解釋均有各自的能見，現今的解釋夾雜著反形上學、除咒、和復原性。齊克果在《論反諷概念》將蘇氏的反諷描繪成其目的是齊氏的哲學化身。波柏在《開放社會及其敵人》批評柏氏是蘇氏的叛徒，且認為柏氏不斷地藉蘇氏說話，其目的在自欺欺人，誤以為自己所說的蘇氏是真實的，以平服自己背叛的不安（九八p444）。波柏認為蘇氏才是真正的理性主義，而柏氏只不過是歷史主義、極權主義（p301、979）。各種介紹蘇、柏二氏的書大多也將現代人反感的形相論、靈肉二分、知識回憶說、理想國、輪迴觀等從蘇氏剔除，而只留下反諷、普遍定律、知識即德行等。耶穌從路德之後的新教極力將《新約》中的耶穌以文字崇拜的方式復原化，以對抗所謂舊教的異端成分－－如各種聖事、聖物、理性……等。釋迦在以新教共同體（含傳教士、學者）為初期研究先鋒下，也以新教那套方法加上現代反形上風潮，強調客觀的實證史實，將釋迦塑造成南傅佛教以為的只重視宗教實行、反形上、反咒術、反神話等的「佛陀崇拜」。至於蘇氏本節除了參考Tayal的《蘇格拉底傳》（一四五）和Copleston的《西洋哲學史》（一四六）之外，集中於時代背景和蘇氏個人來揭示其可能的面目。
（１）時代背景
西元前四七七年，雅典與諸國締結Delian聯盟，此舉代表了雅典正式成為帝國的盟主。由於雅典在波希戰爭中戰勝，加上雅典在聯盟內優勢的政、經、軍，使得原為形式上平等的聯盟，不可避免地走上帝國。
四六九年，蘇格拉底生。這註定了蘇氏與雅典帝國一起拙壯、衰亡的命運。
四六八年，悲劇詩人Aeschylus與Sophocles首次競賽戲劇。悲劇對希臘文明而言是極其象徵性的，本書對希臘戲劇的詮釋不同於亞氏。亞氏認為以嚴謹理性結構表現命運觀的悲劇才是戲劇的正宗，但本書認為批判帝國弊病的悲劇家Euripidies和喜劇家Aristophanes可能才真正揭示了帝國立基的理性之虛偽。
四六三年，Pericles執政。他在Thucydides的《伯羅奔尼撒戰爭史》的〈陣亡將士國葬典禮演說〉（其實是作者撰述而非實錄）說：「……我不說我們用以取得我們的勢力的一些軍事行動……我所要說的，首先是……我們的憲法和使我們偉大的生活方式……我們的制度被稱為民主政治，因為政權在全體公民手中，而非少數人手中。解決私人爭執時，每個人在法律上都是平等的……我們的政治生活是自由而公開的，日常生活亦然……我們的城市對全世界的人都是開放的」（一四八p149－150）。以上常被政治思想史、自由主義、民主政治、開放多元主義等拿來當做人類首次的民主自由開放之典範，如深入史實，當知是虛假的。不但如此，Pericles如同他之前的統治者，對外均採帝國主義的擴張政策（一四七p6），此一帝國擴張政策是帝國的宿命也是不幸的根源。在四三一年與斯巴達大戰之前，四五九至四五四就已發動遠征埃及以取得帝國糧食所需，但失敗。四五八年為因應雅典陸上軍事的弱勢而興建「長牆」，此舉不能解釋為防衛，因長牆是為雅典擴張無後顧之憂而建。到四五四年則將聯盟的黃金據為己有，之後並依雅典自己需要而強迫其他盟員負擔經費。這些對外侵略到大戰前夕，雅典為控制海上貿易霸權而插手干涉科林斯的內亂，迫使科林斯轉向求救於斯巴達，於是大戰暴發。此次大戰幾乎所有希臘諸國均參戰了，雅典雖有強大的海軍，但受雅典帝國統治的聯盟諸國均不熱心支持，於是在長達近三十年的大戰（431-404）雙方雖各有勝負，但雅典在遭長期封鎖下導致以依賴對外侵略和貿易為基礎的社政經結構全面瓦解，加上導致的瘟疫奪去雅典四分之一軍民生命，最後帝國不得不瓦解。戰後雅典在斯巴達的威脅下產生了號稱革命的「三十人議會」。
蘇格拉底的一生與雅典的盛衰同步，他親身經歷了帝國的對外征戰，吾人看到的是他堅持法律的程序正義，但未見像Sophist般批評反思帝國行徑，反而批評Sophist。
其實在雅典31.5萬人口中只有4.3萬少數的所謂公民才享有政權，而非公民中奴隸就占11.5萬。公民又分兩派：一、寡頭派，以貴族、富商及其擁護者農民為主。二、民主派，以中下階層市民為主，但所謂「民主」爭的並非「正義」而是誰能擁有帝國權力。正因如此，對帝國各方批評的Sophist才能得到廣大對不公不滿的青年追尋。另一方面Pericles就折衝於兩派之間，以各種權術將貴族和獨裁融於民主外衣之下，並建立了帝國在經濟和文化上的黃金時代。
（２）可能的面目
在柏拉圖筆下的蘇格拉底似乎成了柏氏的化身，但柏氏的批評者亞里斯多德則認為蘇氏只使用了普遍性定義而未產生如柏氏的形相與事物二分（一四三p987b、1078b）。亞氏的看法有二個問題：一、從柏氏的Parmenides可知柏氏並非二分論者。二、如果蘇氏只是一位使用普遍性定義反諷他人而未曾提出何所指者，這不但不合一般思想家的常態，也不合蘇氏明顯地神秘主義特質－－失神、幻聽，和為真理殉難（Apology31d、40a、40d，Symposium175a）。
除了哲學上的可能面目，另一尚為人崇拜的死因之可能面目。據柏氏的Apology記載是二 項罪名指控－－敗壞青年、和不信國家所奉之神而自創新神（24b）。但蘇氏自我辯護，認為他只是依真理行事且他不像Sophist有收學費。他認為真正的原因是他的反諷得罪了不少人，加上他以前的０號男童Alcibiades曾因被控褻瀆神明而叛國，另外二位親近他的學生Critias和Charmides又是「三十人議會」的主腦。至於「不信國家所奉的神而自創新神」，由蘇氏的神秘宗教體驗可知，當時對他的二項指控除了有帝國瓦解的外因，蘇氏的反諷和其真理宗教觀異於當時希臘一般〔Xenophon在其《追思錄》認為蘇氏「其實他不比其他人引進的神靈更新」一四九p1，可是Xenophon忽略了正是蘇氏影響力大，故才成為替死鬼。〕且影響不少年青人動搖了帝國根基可能才是主因。可不是如美國左派報人斯東（四Ｏ三）所認為的，蘇氏是因為反當眄的雅典民主体制以及不滿當時的陪審團司法制度。
蘇格拉底
蘇格拉底（希臘文：Σωκράτης，拉丁文：Socrates，約前469年－前399年），古希臘哲學家。出生於伯里克利統治的雅典黄金時期，死於雅典的敗落時期。他的父親是一名雕刻師，母親爲助產士。蘇格拉底是一位個性鮮明，被人褒貶不一而充滿傳奇色彩的歷史人物。自幼隨父學藝，當過兵，曾經三次參戰。大約在40歲左右出名，並進人五百人會議。約公元前399年，蘇格拉底因“不敬國家所奉的神，並且宣傳其他的新神，敗壞青年”的罪名被判有死罪。在收監期間，他的朋友買通了獄卒，勸他逃走，但他決心服從國家的法律，拒不逃走。後來在獄中服毒受死。
蘇格拉底一生沒有留下任何文字性的著作，但他的影響卻非常巨大。其言論和思想多見於柏拉圖和色諾芬的著作如《蘇格拉底言行回憶錄》。蘇格拉底和其學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞里士多德被並稱爲希臘三哲人（“希臘三賢”）。被後人廣泛認爲是西方哲學的奠基者。
蘇格拉底的學說具有神祕主義色彩，他認爲天上和地上的事物，它們的生存和毁滅，都是神特意安排的，因此研究自然界是瀆神的，所以他本人集中精力研究倫理道德問題。蘇格拉底倡導“知德合一”學說，認爲正確的行爲來自正確的思想，美德基於知識，源於知識，沒有知識便不能爲善，也不會有真正的幸福。他認爲，從懷疑自己的知識開始的自我認識是認識美德的來源。他常常愛說“我知道我一無所知”。但是，在肯定理性認識的同時，他卻否定感性認識的作用。蘇格拉底在研究學問上有他自己的新方法，他通過問答的形式使對方糾正、放棄原來的錯誤觀念並幫助他產生新思想。他善於從個别的東西中抽象出普遍的東西，他這種應用辯證方法證明真理的方法是具體的，具有一定的相對性，對歐洲的思想史有着極大的影響。在政治上，蘇格拉底主張各行各業乃至國家政權都應該由經過訓練，有知識有才幹的人來管理，反對以抽籤選擧法實行的民主。
傳說蘇格拉底的家庭生活不幸，其妻子是個潑婦。
個人簡曆
蘇格拉底出生於希臘雅典一個普通公民的家庭。蘇格拉底具有樸實的語言和平凡的容貌，生就扁平的鼻子，肥厚的嘴唇，凸出的眼睛，笨拙而矮小的身體和神聖的思想。他在雅典大街上向人們提出一些問題.
例如，什麼是虔誠？什麼是民主？什麼是美德？什麼是勇氣？什麼是真理？以及你的工作是什麼？你有什麼知識和技能？你是不是政治家？如果是，關於統治你學會了什麼？你是不是教師？在教育無知的人之前你怎樣征服自己的無知？等等。這樣提問題的目的，蘇格拉底說：“我的母親是個助產婆，我要追隨她的腳步，我是個精神上的助產士，幫助别人產生他們自己的思想。”
他早年繼承父業，從事雕刻石像的工作，後來研究哲學。他在雅典和當時的許多智者辯論哲學問題，主要是關於倫理道德以及教育政治方面的問題。他被認爲是當時最有智慧的人。作爲公民，他曾三次參軍作戰，在戰爭中表現得頑強勇敢。此外，他還曾在雅典公民大會中擔任過陪審官。在雅典恢複奴隸主民主制後，蘇格拉底被控，以藐視傳統宗教、引進新神、敗壞青年和反對民主等罪名被判處死刑。他拒絕了朋友和學生要他乞求赦免和外出逃亡的建議，飲下毒酒自殺而死。[1]在歐洲文化史上，他一直被看作是爲追求真理而死的聖人，幾乎與孔子在中國歷史上所占的地位相同。多年來他被認爲是反民主的、維護反動的奴隸主貴族利益的哲學家，近來已有人對此提出了不同看法。青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過手藝，熟讀荷馬史詩及其他著名詩人的作品，靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識爲生，30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。蘇格拉底卻常說：“我隻知道自己一無所知。”
他的一生大部分是在室外度過的。他喜歡在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方面的人談論各種各樣的問題，如戰爭、政治、友誼、藝術，倫理道德等等。他曾三次參戰，當過重裝步兵，不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。40歲左右，他成了雅典的遠近聞名的人物。
蘇格拉底一生過着艱苦的生活。無論嚴寒酷暑，他都穿着一件普通的單衣，經常不穿鞋，對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些，隻是專心致志地做學問。
蘇格拉底的學說具有神祕主義色彩。他認爲，天上和地上各種事物的生存、發展和毁滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認爲那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他的哲學主要研究探討的是倫理道德問題。
蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作爲古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱爲前蘇格拉底哲學。做爲一個偉大的哲學家，蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。
蘇格拉底本人沒有寫過什麼著作。他的行爲和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和色諾芬著作中的記載流傳下來。關於蘇格拉底的生平和學說，由於從古代以來就有各種不同的記載和說法，一直是學術界討論最多的一個問題。
哲學思想
要研究蘇格拉底的哲學信仰並不是一件簡單的事：由於他完全沒有留下半點自己的著作，我們隻能從柏拉圖和色諾芬的記載中加以探索，然而他們兩人的記載又往往是互相矛盾的，因此對於何者的記載更接近真相一直是爭論的話題。有些人認爲蘇格拉底其實沒有任何特定的信仰，而是隻會加以盤問每種信仰；在《理想國》中他發表的冗長理論其實是柏拉圖的想法。有些人主張他其實沒有半點自己的信仰和理論，但對此又有許多爭論，因爲要從記載中區分柏拉圖和蘇格拉底兩人的概念相當的困難，同時要解釋他們的概念又更爲困難。也因此，要從柏拉圖和色諾芬等人的記載中尋找蘇格拉底的理念並不簡單——必須留意這些理念很可能不是蘇格拉底本人所提出的，反而更接近於這些記載者自己的看法。
從對話錄里得到的證據顯示蘇格拉底隻有兩個導師：文法家普羅迪科斯（Prodicus）、以及一名女祭司狄奧提瑪（Diotima），狄奧提瑪教導了蘇格拉底有關愛的知識。一些對話錄也顯示出蘇格拉底曾受到了當時的思想家如巴門尼德和阿那克薩哥拉的影響，歷史記載通常也將這兩人視爲是蘇格拉底的導師。古典歷史學者John Burnet主張蘇格拉底的主要導師是阿那克薩哥拉派的學者阿基勞斯（Archelaus），有關阿基勞斯的記載其實也是蘇格拉底自己的理論。而Eric A. Havelock則認爲蘇格拉底與阿那克薩哥拉派的關係證明了他與柏拉圖的哲學理念差異。
在蘇格拉底以前，希臘的哲學主要研究宇宙的本源是什麼，世界是由什麼構成的等問題，後人稱之爲“自然哲學”。蘇格拉底認爲再研究這些問題對拯救國家沒有什麼現實意義。出於對國家和人民命運的關心，他轉而研究人類本身，即研究人類的倫理問題，如什麼是正義，什麼是非正義；什麼是勇敢，什麼是怯懦；什麼是誠實，什麼是虛偽；什麼是智慧，知識是怎樣得來的；什麼是國家，具有什麼品質的人才能治理好國家，治國人才應該如何培養，等等。後人稱蘇格拉底的哲學爲“倫理哲學”。他爲哲學研究開創了一個新的領域，使哲學“從天上回到了人間”，在哲學史上具有偉大的意義。
蘇格拉底沒有著作，他的兩位弟子色諾芬和柏拉圖，都給他寫過卷帙浩繁的記述但兩人叙述的非常不同。現在關於蘇格拉底的思想的了解絕大多數是來自他的弟子柏拉圖的《對話錄》，《對話錄》是以蘇格拉底和别人的對話爲内容展開的，但也因此我們通常很難分清哪些 思想是蘇格拉底的，哪些是柏拉圖的。
蘇格拉底的哲學思想主要體現在以下幾個方面：
心靈的轉向
從智者開始，古希臘哲學由注重對自然本身的研究轉變到注重對社會倫理和人的研究。但他們隻停留在感性的階段，隻能得出相對主義的結論。到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。蘇格拉底要求作“心靈的轉向”，把哲學從研究自然轉向研究自我，即後來人們所常說的，將哲學從天上拉回到人間。他認爲對於自然的真理的追求是無窮無盡的；感覺世界常變，因而得來的知識也是不確定的。蘇格拉底要追求一種不變的、確定的、永恒的真理，這就不能求諸自然外界，而要返求於己，研究自我。 他的名言是認識你自己。從蘇格拉底開始 ，自我和自然明顯地區别開來；人不再僅僅是自然的一部分 ，而是和自然不同的另一種獨特的實體。
靈魂不滅說
蘇格拉底關於靈魂的學說，進一步使精神和物質的分化更加明朗起來。蘇格拉底以前的哲學家，早已有靈魂不滅的說法，已經有唯心主義和唯物主義對立的萌芽。但在他以前的哲學家對於靈魂的看法還比較模糊，有的還將靈魂看成是最精細的物質，因而，唯心主義和唯物主義的界限還不明確。到蘇格拉底才明確地將靈魂看成是與物質有本質不同的精神實體。在蘇格拉底看來，事物的產生與滅亡 ，不過是某種東西的聚合和分散。他將精神和物質這樣明確對立起來，成爲西方哲學史上唯心主義哲學的奠基人。
尋求事物的普遍定義
據亞里士多德記載，蘇格拉底放棄了對自然世界的研究，想在倫理問題上求得普遍真理，開始爲事物尋求定義。他反對智者們的相對主義，認爲“意見”可以有各種各樣，“真理”卻隻能有一個；“意見”可以隨各人以及其他條件而變化，“真理”卻是永恒的，不變的 。在柏拉圖早期對話中，討論的主題幾乎都是如何爲倫理道德下定義的問題。蘇格拉底所追求的，是要求認識“美自身”、“正義自身”，這是美和正義的普遍定義，是真正的知識 ，也就是柏拉圖所說的“美的理念”、“正義的理念”。這是西方哲學史上“理念論”的最初形式。蘇格拉底還進一步指出，自然界的因果系列是無窮無盡的，如果哲學隻去尋求這種因果，就不可能認識事物的最終原因。他認爲事物的最終原因是“善”，這就是事物的目的性。他以目的論代替了對事物因果關係的研究，爲以後的唯心主義哲學開辟了道路。
助產術和揭露矛盾的辯證法
蘇格拉底認爲一切知識，均從疑難中產生，愈求進步疑難愈多，疑難愈多進步愈大。蘇格拉底承認他自己本來沒有知識，而他又要教授别人知識。這個矛盾，他是這樣解決的：這些知識並不是由他灌輸給人的，而是人們原來已經具有的；人們已在心上懷了“胎”，不過自己還不知道，蘇格拉底像一個“助產婆”，幫助别人產生知識。蘇格拉底的助產術，集中表現在他經常采用的“詰問式”的形式中，以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，以動搖對方論證的基礎，指明對方的無知；在詰問中，蘇格拉底自己並不給予正面的、積極的回答，因爲他承認自己無知 。這種方式一般被稱爲“蘇格拉底的諷刺”。蘇格拉底的這種方法是由愛利亞學派的邏輯推論和愛利亞的芝諾的反證法發展而來的。在蘇格拉底的諷刺的消極形式中存在着揭露矛盾的辯證思維的積極成果。蘇氏自比產婆，從談話中用剝繭抽絲的方法，使對方逐漸了解自己的無知，而發現自己的錯誤，建立正確的知識觀念。這種談話也有幾個特點：第一、談話是藉助於問答，以弄清對方的思路，使其自己發現真理。唯在談話進行中，蘇氏則偏重於問，他不輕易回答對方的問題。他隻要求對方回答他所提出的問題，他以謙和的態度發問，由對方回答中而導引出其他問題的資料，直至最後由於不斷的詰詢，使青年承認他的無知。在發問的過程中，蘇氏給予學生以最高的智慧，此即有名的蘇格拉底反詰法（Socratic irony）。蘇格拉底的這種方法，在西方哲學史上，是最早的辯證法的形式。
從哲學思想的發展看，蘇格拉底提出精神實體和物質實體的區分，使唯心主義和唯物主義的對立脱離了早期哲學的樸素狀態，進入更加成熟的階段；他將早期希臘哲學家們格言式的倫理思想提到了哲學的高度；他以邏輯辯論的方式啟發思想、揭露矛盾，以辯證思維的方法深入到事物的本質 。這一切對哲學思維的發展都有貢獻。但是，他作爲西方哲學史上第一個系統的唯心主義哲學家，開始了誇大主體和理性、誇大抽象思維，以哲學唯心主義的神話代替宗教神話的時代。
教育思想
蘇格拉底終生從事教育工作，具有豐富的教育實踐經驗並有自己的教育理論。但是他並沒有創辦自己的學校。那麼他在哪里施教呢? 他怎麼施教呢?廣場、廟宇、街頭、商店、作坊、體育館，等等，都是他施教的場所。青年人、老年人、有錢人、窮人、農民、手藝人、貴族、平民，都是他施教的對象，不論是誰，隻要向他求教，他都熱情施教。當時的其他教師──智者，是收取學費的，他們以當教師作爲賺錢的手段，而蘇格拉底教人是不收學費的，他是爲城邦的利益而教人，是義務教師，因此蘇格拉底一生都很清貧。
他認爲，教育對一個人的成長非常重要。他認爲，無論是天資比較聰明的人還是天資比較魯鈍的人，如果他們決心要得到值得稱道的成就，都必須勤學苦練才行。
蘇格拉底的教育目的是造就治國人才。伯里克利死後，雅典由於沒有好的領導人，民主制度變成了極端民主化，變成了無政府主義，連國家領導人都用抓鬮或抽籤的辦法選出來。蘇格拉底對此十分痛心。他認爲治國人才必須受過良好的教育，主張通過教育來培養治國人才。爲了培養治國人才，他付出了畢生的精力。
關於教育的内容，他主張首先要培養人的美德，教人學會做人，成爲有德行的人。其次要教人學習廣博而實用的知識。他認爲，治國者必須具有廣博的知識。他說，在所有的事情上，凡受到尊敬和讚颺的人都是那些知識最廣博的人，而受人譴責和輕視的人，都是那些最無知的人。最後，他主張教人鍛鍊身體。他認爲，健康的身體無論在平時還是在戰時，對體力活動和思維活動都是十分重要的。而健康的身體不是天生的，隻有通過鍛鍊才能使人身體強壯。
在教學的方法上，蘇格拉底通過長期的教學實踐，形成了自己一套獨特的教學法，人們稱之爲“蘇格拉底方法”，他本人則稱之爲“產婆術”。他母親是產婆，他借此比喻他的教學方法。他母親的產婆術是爲嬰兒接生，而他的“產婆術”教學法則是爲思想接生，是要引導人們產生正確的思想。
“蘇格拉底方法”自始至終是以師生問答的形式進行的，所以又叫“問答法”。蘇格拉底在教學生穫得某種概念時，不是把這種概念直接告訴學生，而是先向學生提出問題，讓學生回答，如果學生回答錯了，他也不直接糾正，而是提出另外的問題引導學生思考，從而一步一步得出正確的結論。它爲啟發式教學奠定了基礎。
蘇格拉底倡導的問答法對後世影響很大，直到今天，問答法仍然是一種重要的教學方法。
倫理學說
蘇格拉底建立了一種知識即道德的倫理思想體系，其中心是探討人生的目的和善德。他強調人們應該認識社會生活的普遍法則和“認識自己”，認爲人們在現實生活中穫得的各種有益的或有害的目的和道德規範都是相對的，隻有探求普遍的、絕對的善的概念，把握概念的真知識，才是人們最高的生活目的和至善的美德。蘇格拉底認爲，一個人要有道德就必須有道德的知識，一切不道德的行爲都是無知的結果。人們隻有擺脱物欲的誘惑和後天經驗的局限，穫得概念的知識，才會有智慧、勇敢、節制和正義等美德。他認爲道德隻能憑心靈和神的安排，道德教育就是使人認識心靈和神，聽從神靈的訓示。這種禁欲主義和神祕主義倫理思想，後來被安提斯泰尼繼承和發展，形成以強調禁欲爲特征的犬儒學派；而蘇格拉底倫理思想中所包含的快樂論思想 ，則被亞里斯提蔔繼承和發展，形成主張享樂的居勒尼學派 。柏拉圖全面繼承了蘇格拉底的倫理思想體系，並進一步系統化、理論化。蘇格拉底強調知識的重要性，認爲倫理道德要由理智來決定，這種理性主義的思想，在以後西方哲學思想的發展中，起了積極作用。
辯論
蘇格拉底經常和人辯論。辯論中他通過問答形式使對方糾正、放棄原來的錯誤觀念並幫助人產生新思想。這種問答分爲三步：第一步稱爲蘇格拉底諷刺，他認爲這是使人變得聰明的一個必要的步驟，因爲除非一個人很謙遜“自知其無知”，否則他不可能學到真知。第二步叫定義，在問答中經過反複詰難和歸納，從而得出明確的定義和概念，第三步叫助產術，引導學生自己進行思索，自己得出結論，正如蘇格拉底自己所說，他雖無知，卻能幫助别人穫得知識，好象他的母親是一個助產婆一樣，雖年老不能生育，但能接生，能夠幫助新的生命誕生。
蘇格拉底教學生也從不給他們現成的答案，而是用反問和反駁的方法使學生在不知不覺中接受他的思想影響。請看一個他和學生問答的有趣的例子。
學生：蘇格拉底，請問什麼是善行？
蘇格拉底：盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣，這幾種行爲是善行還是惡行？
學生：是惡行。
蘇格拉底：欺騙敵人是惡行嗎？把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎？
學生：這是善行。不過，我說的是朋友而不是敵人。
蘇格拉底：照你說，盜竊對朋友是惡行。但是，如果朋友要自殺，你盜竊了他准備用來自殺的工具，這是惡行嗎？學生：是善行。
蘇格拉底：你說對朋友行騙是惡行，可是，在戰爭中，軍隊的統帥爲了鼓舞士氣，對士兵說，援軍就要到了。但實際上並無援軍，這種欺騙是惡行嗎？
學生：這是善行。
這種教學方法有其可取之處，它可以啟發人的思想，使人主動地去分析、思考問題、他用辯證的方法證明真理是具體的，具有相對性，在一定條件下可以向自己的反面轉化。這一認識論在歐洲思想史上具有巨大的意義。
治國
蘇格拉底主張專家治國論，他認爲各行各業，乃至國家政權都應該讓經過訓練，有知識才幹的人來管理，而反對以抽籤選擧法實行的民主。他說：管理者不是那些握有權柄、以勢欺人的人，不是那些由民眾選擧的人，而應該是那些懂得怎樣管理的人。比方，一條船，應由熟悉航海的人駕駛；紡羊毛時，婦女應管理男子，因爲她們精於此道，而男子則不懂。他還說，最優秀的人是能夠勝任自己工作的人。精於農耕便是一個好農夫；精通醫術的便是一個良醫；精通政治的便是一個優秀的政治家。
處死
身爲雅典的公民，據記載蘇格拉底最後被雅典法庭以不信神和腐蝕雅典青年思想之罪名判處死刑。盡管他曾穫得逃亡雅典的機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，因爲他認爲逃亡隻會進一步破壞雅典法律的權威，同時也是因爲擔心他逃亡後雅典將再沒有好的導師可以教育人們了。
公元前399年6月的一個傍晚，雅典監獄中一位年屆七旬的老人就要被處決了。隻見他衣衫襤褸，散發赤足，而面容卻鎮定自若。打發走妻子、家屬後，他與幾個朋友侃侃而談，似乎忘記了就要到來的處決。直到獄卒端了一杯毒汁進來，他才收住“話匣子”。他把裝有毒酒的杯子擧到胸口，平靜地說：“分手的時候到了，我將死，他們活下來，是誰的選擇好，隻有天知道。”他的最後遺言是“克力同。我欠了阿斯克勒庇俄斯一隻雞，記得替我還上這筆債。”說完，老人安詳地閉上雙眼，睡去了。這位老人就是大哲學家蘇格拉底。
青年之友
蘇格拉底很喜歡和青年人交往，希望青年人能受到良好的教育。他認爲，一個人接受教育之後，不僅自身會幸福，能管好自己的家務，而且還能使别人和城邦幸福。他常根據不同情況，對青年人施以不同的教育。對於遺傳條件優越而輕視學習的人，蘇格拉底告訴他們，越是禀賦好的人越要受教育。這好比烈性而桀驁不馴的良種馬，如果在小時候加以訓練，就會成爲最有力、最驍勇的千里馬；否則，將始終是難以駕馭的駑馬。一個人如果受的教育不好，他的意志越堅強，就越容易犯罪。對於那些以財富自誇、認爲不需要受教育、財富會成就他們的心願、給他們帶來幸福的人，蘇格拉底就教導他們，隻有愚人才會這樣想。他指出，幸福不在於財富，而在於知識，在於對人類做出貢獻。人隻有這樣，才能穫得人們的尊敬。
據說，柏拉圖的堂弟格老孔，在不到20歲的時候，就朝思暮想做城邦政府的領袖，非常榮耀而瀟灑地面對眾多的人進行演講。按理說，一個青年人有這樣的理想，並非壞事。遺憾的是，格老孔有關這方面的知識和才能都很欠缺。家里人都明白他這是好高騖遠，想入非非，真怕他冒冒失失地闖上講壇，弄得不好被人拖下來，落下笑柄。可是沒有一個人能說服他不要這麼做。這件事被蘇格拉底知道了，鑒於和柏拉圖的關係，他決定開導開導這位不知天高地厚的青年。
一天，蘇格拉底看見格老孔迎面走來，老遠就喊；“喂，格老孔，聽說你決心做我們城邦的領袖，這是真的嗎?”爲了使格老孔樂意聽自己的話，蘇格拉底故意裝出十分熱情的樣子，選擇了格老孔最感興趣的話題。
“是的。我的確是這樣想的，蘇格拉底。”格老孔回答。
“那好極了。如果人間真有什麼好事的話，這又是一樁好事了。因爲，倘若你的目的能夠實現，你想有什麼就會得到什麼；你將能夠幫助你的朋友；爲你的家庭颺名，爲你的祖國增光；你的名聲在傳遍全城之後，還會傳遍整個希臘，甚至在異邦中享有盛名。那時，你無論到那里去，都會受到人們的敬仰。”
果然，格老孔聽了這番話，大爲高興，就停下來同蘇格拉底交談。
看到格老孔留下來，蘇格拉底接着說：“看來很明顯，格老孔，如果你想要受到人們的尊敬，你就必須對城邦有貢獻。”
“正象你所說的。”格老孔回答。
於是蘇格拉底請格老孔談談做貢獻的打算。正當格老孔思考的時候，蘇格拉底問他是不是首先讓城邦富裕起來，實現富裕的途徑是讓税收增多。格老孔表示同意。蘇格拉底又問，税收從何而來?總數多少?不足的補充來源是什麼?格老孔回答對這些問題沒有考慮過。之後，蘇格拉底又問他對治理國家所必須考慮的問題的看法，如削減開支、國防力量、防禦戰略、糧食供應等。格老孔要麼回答沒有考慮，要麼說不清楚，要麼推托這類事沒必要親自照管。
看到格老孔爲難的樣子，蘇格拉底進一步開導他說，“國、家一理。國家人口多，一些問題確實很難說上來，但如果能幫助一家，就可以着手幫助更多的人家，你爲什麼不從增進你叔父家的福利試一試呢?”
格老孔說：“隻要叔父肯聽我的勸告，我一定能對他們有所幫助的。”
蘇格拉底笑了；“怎麼?你連叔父都說服不了，還想希望包括叔父在内的整個雅典人都聽你的勸嗎?年輕人，要當心，你一心想要出名，可不要弄個適得其反呀!看看現實，在所有的事情上，凡受到尊敬和讚颺的人都是些知識最廣博的人。反之，都是些最無知的人。如果你真想在城邦穫得盛名並受到人們的讚颺，就應當努力對想要做的事求得最廣泛的知識。因爲隻有這樣，你才能勝過别人；當處理事務的時候，你也就會很容易地穫得你所期望的目標了。”
高傲的、一心想做領袖的格老孔被說服了。
蘇格拉底經典語錄
一位醫生跑來詢問蘇格拉底，說他吃任何東西都淡而無味。蘇格拉底說：你隻需停止飲食就行了。
蘇格拉底被處死前，朋友悲傷地說：我親愛的蘇格拉底，我是多麼不希望你被如此不公正的處死啊！蘇格拉底平靜地說：朋友，難道你希望看到我被公正的處死嗎？
蘇格拉底的故事
最大的麥穗
古希臘有一位大學者，名叫蘇格拉底。一天，他帶領幾個弟子來到一塊麥地邊。那正是成熟的季節，地里滿是沉甸甸的麥穗。蘇格拉底對弟子們說：“你們去麥地里摘一個最大的麥穗，隻許進不許退。我在麥地的盡頭等你們。”
弟子們聽懂了老師的要求後，就陸續走進了麥地。
地里到處都是大麥穗，哪一個才是最大的呢？弟子們埋頭向前走。看看這一株，搖了搖頭；看看那一株，又搖了搖頭。他們總以爲最大的麥穗還在前面你呢。雖然弟子們也試着摘了幾穗，但並不滿意，便隨手扔掉了。他們總以爲機會還很多，完全沒有必要過早地定奪。
弟子們一邊低着頭往前走，一邊用心地挑挑揀揀，經過了很長一段時間。
突然，大家聽到蘇格拉底蒼老的、如同洪鍾一般的聲音：“你們已經到頭了。”這時兩手空空的弟子們才如夢初醒。
蘇格拉底對弟子們說：“這塊麥地里肯定有一穗是最大的，但你們未必能碰見它 ；即使碰見了，也未必能作出准確的判斷。因爲最大的一穗就是你們剛剛摘下的。”
蘇格拉底的弟子們聽了老師的話，悟出了這這樣一個道理：人的一生仿佛也是在麥地中行走，也在尋找那最大的一穗。有的人見了那顆粒飽滿的“麥穗”，就不失時機地摘下它；有的人則東張西望，一再錯失良機。當然，追求應該是最大的，但把眼前的麥穗拿在手中，才是實實在在的。
蘇格拉底和他的房子
從前，在希臘有一個非常聰明的人，名叫蘇格拉底。全國各地的年輕人都來投奔他，向他學習聰明智慧。他講了許多開心的事情。他講述的方式非常生動，所以聽的人都不感到厭煩。
一個夏天，他爲自己建造了一所房子。房子非常小，他的鄰居都很納悶，這房子怎麼會使他滿意呢？
“您這麼一個大人物，卻把自己的房子蓋成這麼一個小盒子，有什麼道理嗎？”
“確實沒有什麼道理。”他說，“不過這個地方雖小，但是如果我能使它容下真正的朋友，我將會認爲自己是快樂的。”
蘇格拉底學唱新歌
蘇格拉底坐牢時，聽見隔壁牢房里有個新來的犯人在哼歌，那是一首新歌，他以前從未聽過。蘇格拉底急忙請求唱歌的獄友教他那首新歌。
監牢里的人都知道蘇格拉底是死囚，行刑日期迫近。聽了他的請求，唱歌的囚犯很吃驚：“您不知道自己馬上就要被處決了嗎？”
“我當然知道。”蘇格拉底輕松地回答。
“那您爲什麼還要學新歌呢？”獄友不解地問。
這位偉人回答說：“這樣我死的時候就多會一首歌。”
——摘自《環球時報》
蘇格拉底之死
蘇格拉底之死 （雅克·路易·大衛所繪，1787年）
古希臘卓越的哲學家蘇格拉底（公元前469-前399）是柏拉圖的老師。他對西方哲學發展起過深遠的影響。蘇格拉底一生不斷探索真理，由於善於辭令，常常把那些自認爲知識淵博的淺薄之輩駁得目瞪口呆，因此他在廣大青年中享有很高威望，不幸於公元前399年被保守派貴族以煽動青年、污辱雅典神的罪名當眾受審，處以死刑。
蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作爲古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱爲前蘇格拉底哲學。做爲一個偉大的哲學家，蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。他的行爲和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和克塞諾芬尼著作中的記載流傳下來。關於蘇格拉底的生平和學說，由於從古代以來就有各種不同的記載和說法，一直是學術界討論最多的一個問題。
根據當時雅典法律規定，處死犯人的方法是賜以毒酒一杯，但在處死前關押的一個月中，法庭允許犯人的親友探監。當時便有許多青年人天天去監獄探望蘇格拉底，其中有位名叫克利托的青年問蘇格拉底有無什麼遺言時，蘇格拉底回答說：“我别無它求，隻有我平時對你們說過的那些話，請你們要牢記在心。你們務必保持節操，如果你們不按我說的那樣去生活，那麼不論你們現在對我許下多少諾言，也無法告慰我的亡靈。”說完他便起身去洗浴了。
在蘇格拉底即將處死的那天晚上，他把自己的妻子和女兒打發開，而去同他的學生斐多、西米亞斯、西帕斯、克利托等談論靈魂永生的問題。不久，獄卒走了進來，說：“每當我傳令要犯人服毒酒時，他們都怨恨詛咒我，但我必須執行上級命令。你是這里許多犯人中最高尚的人，所以我想你決不會恨我，而隻會去怨恨那些要處死你的人，我現在受命執行命令，願你少受些痛苦。别了，我的朋友。”說完淚流滿面，離開了牢房。蘇格拉底望着獄卒的背影說：“别了，朋友，我將按你說的去做。”然後他又掉轉頭來，和藹地對那些青年說：“真是個好人，自我入獄以來，他天天來看望我，有時還跟我談話，態度親切。現在他又爲我流淚，多善良的人呀！克利托，你過來，如果毒酒已准備好，就馬上叫人去取來，否則請快點去調配。”克利托回答說：“據說有的犯人聽到要處決了，總千方百計拖延時間，爲的是可以享受一頓豐盛的晚餐。請你别心急，還有時間呢！”這時蘇格拉底說：“誠然你說得對，那些人這樣做是無可非議的，因爲在他們看來，延遲服毒酒就穫得了某些東西；但對我來說，推遲服毒酒時間並不能穫得什麼，相反，那樣吝惜生命而穫得一頓美餐的行爲在我看來應當受到鄙視，去拿酒來吧。請尊重我的要求。”
一會兒送毒酒的人來了，蘇格拉底鎮定自若，面不改色，接過酒杯一飲而盡。在場的人無不爲將失去這樣一位好友而悲泣。蘇格拉底見狀大爲不悦，他說：“你們怎麼可以這樣呢？我爲了避免這種場面才打發走家里的人，常言道：臨危不懼，視死如歸。請大家堅強點！”蘇格拉底接着在室内踱了一會兒，說自己兩腿發麻，便躺了下來。送酒的人走過來摸了摸他的身體，覺得已沒有熱氣。突然蘇格拉底又喃喃地說：“克利托，你過來，我們曾向克雷皮烏斯借過一隻公雞，請你不要忘記付錢給他。”說完，這位偉大的哲學家合上了眼，安靜地離開了人世。
公元前399年，在雅典的荒煙蔓草里仿佛游盪着一個光輝的身影，蘇格拉底，這個不死的靈魂在永不疲憊地捎帶着神的聖諭，不住地向來去匆匆的人們發送着理性的光環。他是一個出身於雅典中產之家的公民，父親是雕刻匠，母親是助產婆。他出生在希波戰爭取得完全勝利的時刻，成長在伯里克利的盛世，當時正值智者從全希臘各地雲集雅典，給民主制度雅典帶來了許多新知和自由論辯的新風尚的時期。年輕的蘇格拉底向著名的智者普羅泰哥拉和普羅第柯等人求教，討論各種重要的社會人事和哲學的問題。他以一種對哲學的嶄新理解開創了希臘哲學的新紀元，通過他的教誨產生了柏拉圖和亞里士多德，產生了犬儒派等新學派，並通過他們一直影響到希臘化羅馬時代。他貌不出眾，但言談話語富有魅力，他在辯論之中度過了一生，並向青年們教授哲學，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是兩項：不敬城邦所敬的諸神而引進了新神，並敗壞了青年，結果被判刑。朋友們打算營救他逃離雅典，但他拒絕了，他認爲自己必須遵守雅典的法律，因爲他和國家之間有神聖的契約，他不能違背。蘇格拉底認爲雖然城邦的法律是不公正的，你就不必遵從它們，但是如果你違反了城邦的法律，你仍然必須服從懲罰。蘇格拉底就正是絲毫不差地這樣做的，他感到有一種服從城邦的合法權威和城邦法律的義務，所以他十分自覺地接受了死刑，在臨終前仍同朋友們討論哲學問題。在時間到來時，他安詳地喝下了毒酒，用自己的生命和哲學報答了祖國城邦，終年70歲。在蘇格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取義的偉大哲人，另一方則是以民主自由爲標榜、被視爲民主政治源頭的雅典城邦。孰是孰非，誰善誰惡，不那麼涇渭分明，感情上的取舍則成爲一種痛苦的摺磨，因而其悲劇色彩愈加彰顯。
蘇格拉底的哲學是同他的生活實踐融爲一體的，而他個人的命運同雅典的命運是不可分的。他爲了祖國追求善的理想，而他的祖國則用死刑酬答了他的貢獻，成全了他的哲學。蘇格拉底沒有絲毫的激憤、畏懼或是悲哀，而是依舊用他智慧的語調誠摯地奉勸着一切。他明白他是神的使者，這一切都是神的安排，他還有他生命未完成的部分，而死恰恰能給他一個完美的結局。
在古希臘，法律被視做城邦安全的基礎，具有女神般的尊嚴，可以說是城邦真正的保護神。在此神靈的保護下，古希臘的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高於法律。蘇格拉底認爲城邦的法律是公民們一致制定的協議，應該堅定不移地去執行，隻有遵守法律，才能使人民同心協力，使城邦強大無比，嚴守法律是人民幸福、城邦強大的根本保證，他的價值遠遠高於個人的生命。
蘇格拉底還認爲，法律同城邦一樣，都來源於神，是神定的原則。法律最初體現爲自然法，自然法也就是自然規律，它純粹是一種神的意志或神有意的安排。後來城邦頒布的法律稱爲人定法。雖然人定法不像自然法那樣具有普遍性，而具有易變性，但是，由於人定法來源於自然法，人們接受和服從人定法的指導就意味着人們接受和服從自然法的約束，也就是服從神的意志。一個城邦的理想狀態必須是人人從内心守法的狀態，這既是蘇格拉底一生的理想和信仰，也是他最後慷慨以身殉法的内在動力。
蘇格拉底在被自己同胞不公正地判處死刑之時仍大談“遵道德、重公義、法律至寶、法制爲貴”，認爲人生價值莫過於此，真算得上自由精神洋溢了。蘇格拉底是位英雄，他意識到道德理想的力量，並自覺、自願去實現它，即使爲此獻出自己的生命。他的死是個悲劇，悲劇在於沖突雙方都有存在的理由，又不可調和。於是蘇格拉底用自己的身軀托負起這個偉大的沖突，托負起自由人格的責任與使命。對蘇格拉底而言，他的事業就是他的精神，自覺，自願，自律從而自由的精神，通過他得到了光大。
蘇格拉底熱愛雅典城邦，他更不容許最神聖的理想有絲毫的被褻瀆，因此，他毅然選擇死亡。他並非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的靈魂，他相信神無處不在，無所不能，萬事萬物都是神有意識有目的的巧妙的安排。他沒有背叛神，既然如此，死亡也就是神對他的召喚，他還有什麼可猶豫的呢？也許人們笑他，笑他天真，笑他頑固，執迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他内心世界的人，才會爲他的智慧與忠誠所摺服:智慧是他看到並一直緊緊關注着的眾人未曾察覺的美德，忠誠的是於他自己熱愛的城邦，於他一生遵從的法律，於他永恒不變的理想追求。
《申辯篇》描繪了一幅明晰的圖畫：一個非常自信的人，頭腦高超而不介意於世俗的成敗，相信自己是爲一個神聖的聲音所引導，並且深信清明的思想乃是正確生活的最重要的條件。似乎沒有任何疑問，歷史上的蘇格拉底的確是宣稱自己被神論或者命運之神所引導的。那究竟是不是象基督徒所稱之爲良心的聲音，還是那對蘇格拉底來說乃是一個真正的聲音，我們就無從知道了。
在哲學之前，荷馬史詩是希臘最膾炙人口流傳最廣的文化思想寶庫。它把英雄故事和富於人情味的諸神的活動交織一起，表現了希臘人的生活想象和世界觀。實際上希臘的神靈多數來自西亞各國和埃及，希臘人從他們那里接受過來然後按照自己的方式加以改變，組織在自己的宇宙和人生的畫卷之中。而大約和哲學出現的同時流行於希臘各地的奧爾菲神話傳說和宗教教義，更以其靈魂轉世與淨化的基本思想，給畢達哥拉斯、恩培多克勒、蘇格拉底、柏拉圖以極其深刻巨大的影響。
蘇格拉底的學說的確具有神祕主義色彩。他認爲，天上和地上各種事物的生存、發展和毁滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認爲那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他把哲學定義爲“愛智慧”，他的一個重要觀點是：自己知道自己無知。他結論說：“隻有神才是智慧的，他的答複是要指明人的智慧是沒有什麼價值的或者全無價值的，神並不是在說蘇格拉底，他僅僅是用我的名字作爲說明，像是在說，人們啊，惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的無知而自豪，並認爲人人都應承認自己的無知。
蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者，任務就是整天到處找人談話，討論問題，探求對人自己最有用的真理和智慧。貫穿這些討論的主題就是引導人們認識：在這些對於人至關重要的問題上，其實人是非常無知的，因此人們需要通過批判的研討去尋求什麼是真正的正義和善，達到改造靈魂和拯救城邦的目的。他還把自己比作一隻牛虻，是神賜給雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的，是要用這隻牛虻來刺激這個國家，因爲雅典好像一疋駿馬，但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了，所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮着它，隨時隨地責備它、勸說它，使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命，這種使命感和由此而來的思考探索，便成爲他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒，要踩死這隻牛虻，但神給自己的使命不可違，故冒死不辭。
蘇格拉底確實主張了一個新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。這個宇宙理性神是蘇格拉底的哲學追求—－真正的善—－的終極根據，人能有知識，是因爲人得到了神的特别關愛，被賦予了神性的一部分，因而有了靈魂，有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白，你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當“自知無知”的教導，就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。
評價
亞里士多德也認爲最高的存在本體就是神，就是善，他的這個說法也是來自蘇格拉底的。神的觀念一直是希臘哲學的起源地和歸宿，而希臘哲學在其發展中也不斷改變和淨化了人們原先的神觀念，兩方面是彼此互動的。作爲一位最具原創性的哲學家，蘇格拉底從敬畏神吸取了他變革哲學的智慧和力量。他把自己看作神賜給雅典人的一個禮物，一隻牛虻，一個肩負着神的使命助人從善愛智的使者。這是他對神的敬畏虔誠，也是他對人的熱愛鞭策。隻有聯繫到他的神觀念，我們才能認識他所主張的“自知無知”命題的深刻含義。蘇格拉底之死是西方文化史上意義深遠的事件，仿佛一則寓言，一個謎。他策劃了自己的死亡方式，以一場浩大的審判，以法律正義的名義判處自己死刑，把自己生命的餘燼，凝成一個死亡之謎，給後人留下了一道人文學科的“哥德巴赫猜想”。蘇格拉底好像在爲自己申辯，可是他又有意在死亡之中覓求真理，他的死仿佛是道德與法律的合謀。
蘇格拉底被稱爲西方的孔子，這是因爲他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的了解，從而引導出一種新的生活態度。雅典城並沒有因爲處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路曆程。我想，他們中的許多人，已經沒辦法面對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那里去了。“哪一條路更好，惟有神知道”。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字――蘇格拉底。
蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣癡迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經歷中，我們可以穫得啟發，體認人生總是會面臨各種遭遇，會有得意失意，即使面對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向内在。蘇格拉底爲希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。
法庭辯論
雅典的公民們！我得到那個壞名聲，隻是由於我有某種智慧。你們要問，是哪一種呢？我說就是人所能得到的那一種。也可能我確實有那樣一種智慧；至於我剛才提到的那幾位所具有的，我想也許可以稱爲超人的智慧。我想不出别的話來描述它，因爲我自己根本不想要它。誰要是說我想要，那是造謠，是對我的誹謗。公民們，即便你們覺得我下面的話很誇張，也請你們安靜地聽一聽，因爲那話並不是我說的。我要告訴你們，那是一位值得你們尊敬的人物說的。我要爲你們引一位值得信任的證人來作證。這就是那位德爾斐的神。他會告訴你們我那點智慧是屬於哪一類的。你們一定知道凱勒豐；他是我自幼的故交，也是你們的朋友，因爲他曾經同你們一道被流放，也是同你們一道回來的。這位凱勒豐的性格，你們都知道，是做什麼事都很急躁的。有一回他跑到德爾斐，冒冒失失地向神提出了一個問題--請不要打斷我的話--求神諭告訴他有沒有人比我更智慧。女祭司傳下神諭說，沒有人更智慧了。凱勒豐本人已經去世了，可是他的兄弟在這里，可以證明我說的是實話。
爲什麼我要提這件事呢？因爲我要向你們說明自己得到壞名聲的原因。我聽到這個神諭的時候，心里暗暗地想，神的這句話能是什麼意思呢？他這個謎應該怎麼解呢？因爲我知道自己沒有智慧，大的小的都沒有。那麼，他說在人間我最智慧，是什麼意思呢？他是神，不可能說謊，那是同他的本性不合的。我經過長期考慮，想出一個辦法來解決問題。我想，如果能找到一個人比我智慧，那就可以到神那里去提出異議了。。我可以說：你說過我最智慧，可是這里就有一個比我更智慧呀。於是，我就去訪問一位以智慧著名的人物，對他進行觀察。他的名字我不用說了；這是一位政界人士，我選他來試試。結果，我一開始同他談話，就不能不想到他實在不智慧，盡管很多人以爲他智慧，他也自以爲智慧。因此我就試圖向他說明，他自以爲智慧，其實並不真智慧。結果他恨我了，當時在場的一些人聽到我的話也恨我了。於是我就離開了他，心里暗想：好吧，盡管我並不以爲我們人中間有誰知道什麼真正美、真正好的東西，可我還是比他好一點，因爲他一無所知，卻自以爲知道，而我既不知道，也不自以爲知道。在這一點上，我似乎比他稍有高明之處。後來我又訪問了另外一位更加自以爲智慧的人，結果也是一模一樣。於是我有樹立了一個敵人，他身邊的許多人也都成了我的敵人。
我一個接着一個地考察人，並不是沒意識到自己激起的敵意。我也曾爲此悔恨、畏懼，但我不能不這樣做，因爲我應當首先考慮神的話。我心里想：我必須把所有顯得智慧的人都訪問到，把神諭的意義找出來。我對你們不能不說實話，公民們，我向你們發誓，憑着犬神發誓，我看來看去，發現那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實際上倒比較智慧，比較好些。我要告訴你們，我到處奔波，付出了巨大的勞動，最後發現那個神諭是駁不倒的。我看了政界人士以後，有去看那些詩人：悲劇詩人，歌頌酒神的詩人，已經各種各樣的詩人。我對自己說：在他們那里你就會馬上露原形了，就會發現自己比他們無知了。於是我就拿出幾段他們最得意的作品，請教他們到底是什麼意思，心想他們總能教我點東西。你們相信嗎？我幾乎不好意思說出真相，可是必須說，在座的諸位幾乎沒有一位不比他們強，哪一位都能對他們的詩談出些道理，就是他們本人說不出所以然。我這才明白了，詩人寫詩並不是憑智慧，而是憑靈感。傳神諭的先知們說出了很多美好的東西，卻不明白自己說的是什麼意思。我覺得很明顯，詩人的情況也是這樣。同時我還觀察到，他們憑着詩才，就自以爲在别的方面也最智慧，其實一竅不通。於是我就辭别了他們，捉摸着自己比他們高明點，正如比那些政治家高明一樣。
最後我去訪問工匠。因爲我意識到自己確實一無所知，相信會發現他們知道很多好東西。這一點，我可沒有看錯。因爲他們確實知道很多我所不知道的東西，在這一方面他們比我智慧。可是，公民們，我發現那些能工巧匠也有同詩人們一樣的毛病，因爲自己手藝好，就自以爲在别的重大問題上也很智慧。這個缺點淹沒了他們的智慧。所以，我就代表神諭問自己：你情願象原來那樣，既沒有他們的智慧，也沒有他們的無知呢，還是願意既有他們的智慧，也有他們的無知？我向自己和神諭回答道：還是象我原來那樣好。
公民們，就是這一查訪活動給我樹立了那麼多凶險毒辣的敵人，也是這一活動使我得到了“最智慧的人”的稱號，因而受到人們的誹謗。因爲旁觀者總以爲我既然指出别人缺乏智慧，那個神諭的用意是說，人的智慧沒有多少價值，或者根本沒有價值。看來他說的並不真是蘇格拉底，他隻是用我的名字當作例子，意思大約是說：“人們哪！像蘇格拉底那樣的人，發現自己的智慧真正說來毫無價值，那就是你們中間最智慧的了。”所以，我就到處奔波，秉承神的意旨，檢驗每一個我認爲智慧的人，不管他是公民還是僑民，如果他並不智慧，我就給神當助手，指出他並不智慧。這件工作使我非常忙碌，沒有時間參加任何公務，連自己的私事也沒工夫管，我一貧如洗，就是因爲事神不懈的緣故。
注：
①這是柏拉圖筆下的蘇格拉底在法庭上的申辯。
②阿波羅，太陽神兼智慧神，他的廟在德爾斐。
③公元前404年雅典向斯巴達投降後，成立寡頭政府，鎮壓民主派，次年即垮台。
名言
逆境是人類穫得知識的最高學府，難題是人們取得智慧之門。
最熱烈的愛情會有最冷漠的結局。
我與世界相遇，我自與世界相蝕，我自不辱使命，使我與眾生相聚。
認識你自己。
我們的需要越是少，我們越近似神。
神靈爲自己保留了那對於最爲重要的東西的認識。
想左右天下的人，須先能左右自己。
認識自己，方能認識人生。
美是難的。
德性就是知識或美德，即知識愚昧是罪惡之源。
無知即罪惡。
别人爲食而生存，我爲生存而食。
智慧意味着自知無知。
我平生隻知道一件事，我爲什麼是那麼無知。
這個世界上有兩種人，一種是快樂的豬，一種是痛苦的人。做痛苦的人，不做快樂的豬。
如果把世上每一個人的痛苦放在一起，再讓你去選擇，你可能還是願意選擇自己原來的那一份。
男人活着全靠健忘，女人活着全靠牢記。
唯有理智最爲可貴。
我非常清楚地知道，我並沒有智慧，不論大的還是小的都沒有。
教育是把我們的内心勾引出來的工具和方法。
最有效的教育方法不是告訴人們答案，而是向他們提問。
要想向我學知識，你必須先有強烈的求知欲望，就像你有強烈的求生欲望一樣。
思想應當誕生在學生的心里，教師僅僅應當像助產士那樣辦事。
每個人身上都有太陽，主要是如何讓它發光。
教育不是灌輸，而是點燃火焰。
問題是接生婆，它能幫助新思想的誕生。
我不是給人知識，而是使知識自己產生的產婆。
最優秀的人就是你自己。 The best person is yourself.
知道的越多，才知知道的越少。
我知道自己的無知，我知我無知。
未經審視的生活是毫無價值的 或：一種未經考察的生活是不值得過的。
在多人之前，吾舌尤健。
暗戀是世界上最美麗的愛情。
不要靠饋贈來穫得一個朋友。
告訴我你的朋友，我就知道你是什麼樣的人。
在這個世界上，除了陽光、空氣、水和笑容，我們還需要什麼呢！
分手的時候到了，我去死，你們去活，究竟誰過得更幸福，唯有神知道。
我到處走動，沒有做别的，隻是要求你們，不分老少，不要隻顧你們的肉體，而要保護你們的靈魂。
對哲學家來說，死是最後的自我實現。是求之不得的事，因爲它打開了通向真正知識的門。靈魂從肉體
的羈絆中解脱出來，終於實現了光明的天國的視覺境界。
我隻知道一件事，那就是什麼都不知道。
凡是原本可以做得更好的，也算是懶！
人可以犯錯，但是不可犯同一個錯。
在你發怒的時候，要緊閉你的嘴，免得增加你的怒氣。
如果我能忍受了自己的老婆，也就能忍受任何人了!
好的婚姻僅給你帶來幸福，不好的婚姻則可使你成爲一位哲學家。
沒有人因爲知道了善而不向善的。
任何確實的實驗都說明，任何一種生理或心理的疾病都能靠吃素和喝純水而減輕病情。
我不隻是雅典的公民，我也是世界的公民。
我的母親是個助產婆，我要追隨她的腳步，我是個精神上的助產士，幫助别人產生他們自己的思想。
我像一隻獵犬一樣追尋真理的足蹟。
世界上最快樂的事，莫過於爲理想而奮鬥。
相關歷史事件
2002年10月，歐洲機構，30個參與國以及一些高校和學術、學生組織參與了蘇格拉底一伊拉斯漠學生突破一百萬人的紀念慶典。
2001年至2002年之間，有來自歐洲等30個國家的32000名學生和6000名教師，在德國的伊拉茲馬斯和蘇格拉底項目中從事學習和任教。
蘇格拉底在2000年前提出了“知識即美德”的命題，試圖把真與善統一起來。
2000年前，蘇格拉底要人們認識自己，但又發 現這種認識的結果是認識到自己的無知，柏拉圖倡導理性的方法，但理念是 人事先並不知道的，人的理性遇到了根本性的難題，於是古希臘哲學走向懷 疑論。
早在公元前2000年，印度的宗教文獻中就有關於自我意識萌芽的記載;到了蘇格拉底時代，認識自己”逐漸演變爲人類的獨立宣言，標志着人類對自我的自覺認識;而人類對自我的真正研究，始於近代法國哲學家笛卡爾，笛卡爾最先提出了“自我意識”這一概念，同時也提出了“用心靈的眼睛去注意自身”的精辟論斷。
協會在2000年7月至2001年5月開展的一個研究項目是《歐洲高等教育認證方案探索》這一項目得到了蘇格拉底計劃的部分投資。
（四）加強技術培訓，提高人員素質歐盟在1995—1999年期間，將撥款28．7億埃居，以支持實施“蘇格拉底計劃”“達·芬奇計劃”和“適應計劃”等職業培訓和再培訓工程建設，大力提倡“終身職業培訓是保障終身就業”的新觀念。
1995年，諾齊克推出了《理性的本質》一書，分析了日常生活中的行爲准則問題；而1997年的《蘇格拉底的困惑》一書則是諾齊克的隨筆、論文、評論以及哲學短篇小說的結集。
1995年歐盟開始實施爲期４年的“蘇格拉底教育計劃”總投資65億法郎，其中一項重要内容也是積極推動歐盟國家的語言教學，爲語言教師出國培訓創造條件。
自1995年起，該計劃範圍進一步擴大，被並入歐洲聯盟的新計劃—蘇格拉底計劃中，後者包括各類和各級教育，並強調“歐洲全民教育”的概念。
歐盟從1995年開始，撥款28．7億埃居，以支持實施“蘇格拉底計劃”達·芬奇計劃”和“適應計劃”等職業培訓和再培訓工程建設。
1995年起 歐盟實行兩項新的爲期４年的教育培訓計劃 即蘇格拉底計劃和達·芬奇計劃。
1995年,歐洲理事會提出了兩個五年教育行動計劃,統稱《蘇格拉底項目》（Socrates)。此項目包括《伊拉斯謨斯項目》（Erasmus)、《林瓜語言項目》（Lingua)、《誇美紐斯項目》（Comenius)等8個有關教育的項目。
從 1995年歐盟開始實施的“蘇格拉底計劃”以及 1999年發表的《波隆亞宣言》中不難看出 在形成相對統一的歐洲高等教育市場或體制過程中 使用英語教學、開設廣泛多樣的國際化課程、鼓勵學生和教師出國學習和授課以及建立相互認可交換的學分和學位等制度將變得越來越重要。
1995年,歐洲理事會運用整合的方式將歐盟各種教育計劃進行了系統的重組,提出了綜合性的“蘇格拉底計劃”
1995年,歐盟又啟動了兩項重要的合作教育培訓計劃,即蘇格拉底計劃和達·芬奇計劃。
1989年起在一些地區尤其是參加蘇格拉底一伊拉斯漠項目的學校中開始使用ECTS。
葉秀山，1982年：《前蘇格拉底哲學研究》三聯書店。
早在1976年 希利斯·米勒 Ｊ ＨｉｌｌｉｓＭｉｌｌｅｒ)就對兩者之間的對立作了這樣的描述 現在 已經能夠清楚地進行如下區分…一方面 是蘇格拉底式的、理論上的或者謹慎的批評家 另一方面 是阿波羅式的 /發狂似的 悲劇性或者怪異的批評家。
1969年,科爾伯格驚奇的看到,布萊特在中學從事的一個學期的蘇格拉底式的課堂道德兩難討論取得了成功,參加討論的學生中有三分之一的人向上運動了一個階段,而控制組的學生仍停留在原地不動。
1966年,施特勞斯發表了著作《蘇格拉底與阿里斯托芬》解釋阿里斯托芬的11出喜劇作品,其中花費筆墨最多的是《雲》和《鳥》兩出戲,而首先解釋的就是以描寫蘇格拉底爲主題的《雲》。
1930年3月，左聯”在上海成立，左翼文藝思潮很快影響到近在咫尺的杭州，國立杭州藝術專科學校”不再是蘇格拉底式的學園。
尼采卒於1900年，同年弗洛伊德的《夢的解析》問世，年份上的此種偶然重叠，卻是象征地表現了弗洛伊德之在客觀上繼承並實現了尼采回到前蘇格拉底時代，亦即是解放野性的企盼。
1870年哈佛法學院院長蘭德爾首創的“個案研究教學法”和“蘇格拉底教學法”成爲 諸大學紛紛效仿的重要教學方法。
http://www.zwbk.org/MyLemmaShow.aspx?zh=zh-tw&lid=88886
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希臘民主的問題
作者：（法）雅克琳娜·德·羅米伊 2015 譯林出版社
內容簡介
雅克琳娜•德•羅米伊將歷史事件與古希臘作家的作品相對照，讓古希臘的史學家與哲學家自己發聲。這部作品探討的三個問題：「民眾的盲目」、「民主的無政府狀態」及「政黨與國家」，反映出古希臘人對政治的思考已深入核心。
目錄
2006年版序言
引言：雅典民主政體
雅典民主政體的誕生
一種直接的民主政體
這種民主政體特有的問題
政治生活的環境
選舉還是抽簽
公共職業的津貼
第一章 民眾的盲目
一、弊端的暴露
無知和無能
平民聚集的危險
雅典歷史上的平民的激情
從一個極端到另一個極端：雄心與惰性
恭維者大行其道
二、提出的糾正措施
改革之路
兩種平等的原則
溫和的政制
何處找到「最佳人選」
柏拉圖：「真正的政治技藝」
《理想國》中的哲學家
《政治家篇》中的「國王的技藝」
亞里士多德與人民的能力
雅典的奇異經歷的意義
第二章 民主的無政府狀態
軍隊的無紀律
一、公元前5世紀的危機
最早的警報
新人與新舉止
戰爭，失序的根源
詭辯派與蔑視法律
民主與無政府狀態
擔·心
民主的無政府狀態與人民
二、公元前4世紀的失序
呂西亞斯的證詞
德摩斯梯尼，被藐視的法律
訴訟與程序
法律與政令
三、失序與哲學家
柏拉圖的嚴厲
柏拉圖反對政治的無政府狀態
柏拉圖反對道德的無政府狀態
柏拉圖與價值標准危機
伊索克拉底與道德秩序
亞里士多德與政治糾正措施
從無政府狀態到僭主政體
在深夜加油站遇見蘇格拉底
https://www.youtube.com/watch?v=Xy_CIO6H00Q
和平戰士Peaceful Warrior (2006)
劇情簡介
在比賽中，丹•米爾曼（斯科特•麥克洛維茨Scott Mechlowicz飾）完成了一組高難度的吊環動作，卻在落地時把左腿摔得粉碎。他猛然驚醒。原來是南柯一夢。凌晨三點，受驚的米爾曼出去散心，意外在加油站結實了一位身懷絕技的老者蘇格拉底（尼克•諾特Nick Nolte飾），兩人成了忘年交。米爾曼外形俊朗，成績優異，所以總有女孩子圍繞身邊，然而因為跟好友的女友上床而惹得兄弟反目。另外，他一直希望完成一個高難度動作，卻遭到教練的強烈反對，因為後者怕他受傷。由於困擾的時候，他就會來加油站跟蘇格拉底交談。然而一場突如其來的車禍似的米爾曼喪失一切，雙腳骨頭碎了近100處，他的體操生涯遭到毀滅性打擊。病床上的米爾曼這時想起了蘇格拉底。在蘇格拉底的指引下，米爾曼通過集中全部精神創造了奇蹟……
短評 · ( 全部1273條 )
美國佬的唯心主義還真是簡單，與《少年派的漂流人生》相比，就像是用盡了所有優美詞藻但欠缺靈魂個性的刻意作文
影評 ( 全部100 )
這是一部需要用心靈去閱讀的作品... 練習一切--“你練習的只是體操，而我練習的是一切！”練習一切-吃飯、睡覺、孤獨、獨處的時候、讀書的時候、打坐的時候、看電影的時候、鬱悶的時候、都是在練習，而非僅僅在體操訓練場地的時候。知識與智慧--知識和智慧是不同的，記憶造就前者，哲學造就後者，智慧就是行動！全神貫注--扔掉垃圾-扔掉頭腦中的垃圾，在正確是時間，正確的......
拋開可見直至真理內現
在寺院修行小住，一位同修推薦我此片。或許時間未到，它在我的硬盤內躺了足足3個月。直到今天我們遇見。就向老蘇說的不是我來找你，是“你”來找我的。一切所見的表象皆由深處的“我”實現構造。很多時候就是這樣時間不到只有擦身而過，就算相遇也無法相知。或許沒有此前老師對我的教誨和特殊訓練我也無法更好的理解此片，我不知道我的老師是不是有看過此片，但他正如影片......
語錄
“知識與智慧是兩碼事。”“大家都怕聽到內在的聲音，但只有在那裡才能找得到平靜。” “......
http://movie.douban.com/subject/1772560/
第三章 政黨與國家
統一的問題
一、公元前5世紀的經歷
悲劇中的見證
埃斯庫羅斯與城邦的統一
歐里庇得斯與民眾暴政
歐里庇得斯與分裂的城邦
修昔底德與分裂的城邦
不安定與不確定[vi]
懷念一個統一的城邦
來自雅典以外的觀念
觀念傳播到雅典
觀念在前404年獲勝
二、移入學說
改革者
柏拉圖，不惜任何代價的統一
柏拉圖尋求一種和諧一致
亞里士多德與混合技藝
統一與多樣性
共同利益
好政體
中間階層
平衡的政治
相關資料
德摩斯提尼時代的雅典民主：結構原則和理念
（丹麥）漢森 ， 華東師範大學出版社 ，2014
審議式民主的理想與侷限
梁文韜/主編 ， 巨流圖書公司出版 2011
民主的陰暗面：解釋種族清洗
(英)邁克爾·曼 ， 中央編譯出版社 ，2015
誰說民主不亡國
張作錦 ， 天下文化出版 2015
選主批判：對當代西方民主的反思
王紹光（主編） ， 北京大學出版社 ，2014
受縛的神龍：太陽花學運後的民主反思
羅智強 陳長文 ， 天下文化 出版 2014
西方民主的烏托邦
河清 ， 上海人民出版社 ，2014
第三波：20世紀末的民主化浪潮
塞繆爾．杭廷頓 ， 五南 出版 2014
文明衝突與世界秩序的重建
杭亭頓/著 ， 聯經出版公司 ，1997
顏色革命
吳非 ， 獨立作家 ，2013
茉莉花開：中東革命與民主路
陳婉容 ， 圓桌文化出版 2014