性的象徵

近年來，由於飲食的文化研究日盛，加以茹素人口漸增，單單以英國為例，茹素人口在一九九○年代初期，即已占總人口裡的十二％到十五％左右。「葷－素」的文化逐漸對立，而就在相互碰撞與解構的過程中，一些過去的語言現象遂告解體，而人們的肉食文化如何被包裹在語言中，當然也就漸漸地被人知道。

舉例而言：

在英美，人們明明是在吃「牛」（Cow），但為什麼硬是不說吃「牛」，而要說吃「牛肉」（Beef）；明明是在吃「豬」（Pig），但卻要說成是吃「豬肉」（Pork）；明明是在吃「鹿」（Deer），但卻要說成是吃「鹿肉」（Venison）。這種將動物的名稱與牠的肉名刻意區隔，其意安在？

再如，在十四世紀以前，今日所說的「肉類」（Meat）這個字的起源，其本義乃是指「活物」，但為何到了近代，這個字已往「肉類」這個方向移動，當人們在吃牛肉時，絕對不會稱它為Cowmeat，也不會把人們吃的羊肉稱為Sheepmeat；可是對人們通常不吃的馬肉，則會用Horsemeat稱之，也會用Wombatmeat這個字，來稱呼英美人不吃的袋鼠肉。因此，「肉類」（Meat）這個字裡，究竟有著什麼樣的複雜意義？

再如，在英美的現行俚語使用中，「肉」是個具有特殊性意涵的字眼。根據英國《歷史俚語辭典》所述，從十五世紀，「來一點肉」（Bit of meat），指的乃是性行為。而「鮮肉」（Fresh meat）則指下海未久的娼妓；至於「熱肉」（Hot meat）、「熱羊肉」（Hot mutton）、「熱牛肉」（Hot beef）則用來指褲帶較鬆的女子、娼妓，或女性生殖器。「肉房」（或「肉坊」）（Meat House），則指妓院，「肉市」（Meat market）則泛指娼妓這個行業，至於「死肉」（Dead Meat）則指性反應冷淡的女子。在漢文化裡，取「妓」與「雞」的諧音，因而我們遂將「雞」這個動物的概念予以高度的性化。但在英美，他們為何會將「肉類」（meat）這個字如此的泛性化呢？《好色客》（The Hustler）乃是美國比較惡質的色情成人雜誌，它在辦雜誌之前，乃是克里夫蘭市的一家色情餐廳，它的菜單封面即是女性臀部的影像，旁邊附注曰：「本店以本市最好的肉服務客戶。」它所謂的「肉」究竟所指為何，每個人都知道。另外，紐約曼哈頓區，縱使到了今日，仍有一家名為「肉」的色情俱樂部。「肉類」這個字的英美性文化意涵，實在值得探究。

再如，近代英美皆刻意將禽畜的蓄養，用工業概念來形容，個別的動物因而都成了「工廠的一個機器」（A machine in a factory），例如雞即成了「生蛋機器」（Egg-producing machine），依次皆可類推。稍早前，美國農業部在一份報告中，甚至不提任何家禽家畜，而用「消耗榖物的動物單位」（Grain-consuming animal units），難怪有人要調侃地說，根據這樣的定義，以後在談論人們自己時，可能已需要用「消耗動物的人單位」（Animal consuming human units）了。根據這樣的語用觀念，現在早已無人再使用「屠宰場」（Slaughter house）這個字了，它已被「肉類工廠」（meat factory）所代替。而同樣的道理，捕魚抓蝦，則成了「海洋收穫」（Harvest of the seas）；而動物的毛皮則不說「皮」（skin），而用另一個字「毛皮」（pelts），它的交易則是「皮毛收穫」（Harvest of pelts），以工業和工廠術語來說禽畜動物，它的意義又是什麼？

上述所有這些有關肉食的語言問題，其實都是有答案的。有關祇用「肉類」這個詞，而不指涉動物的名稱，以及將動物的名稱及其肉的名稱區別開來，其目的乃是在於避免掉「吃死動物」（Eat dead animals）的相關意象與聯想。當代學者科曼‧麥卡錫（Calman McCarthy）即指出：「諸如肉類、牛肉、豬肉、小牛肉、雞肉等與動物名稱不相同的稱呼，都是語言的柔化劑。它可以讓那些想起來令人毛骨悚然的事（如吃死的牛、吃牛的屍體等），變得更加怡人。」而另外的學者塞佩爾（J. Serpell）則指出：

－－「語言文字的隱藏，在多數的領域裡，乃是在於避開動物的被剝削。我們用『海洋收穫』來說魚蝦介殼，彷彿它們和種麥子一樣；我們用pelts 來說動物的皮毛，也用『收穫』來代替可怕的『剝皮』（Flayed），這是一種刻意的美化包裝，目的是要遮掩掉動物和人類的親密關係，讓人與動物的疏離性擴大。」

根據近代最早的飲食文化學家艾里亞斯（Norbert Elias）之研究，中古的歐洲上流階級，整隻或半隻死動物被搬上桌，乃是常事。這種情況一直延續到十八世紀，因而在十七和十八世紀的餐桌禮儀記載，如何切割這些死而烤好的動物，遂成了重大的禮儀考驗。然而，隨著後來的發展，拉遠人和他們吃的死動物間的關係，遂開始逐漸形成。於是，動物的頭、腳、尾等遂依序在上桌前即先被拿掉。艾理亞斯在《文明化過程》中即如此說道：

－－「方向是很清楚的。它的標準即是人的感受，讓他們在用餐時所見到的和切割食物時，能夠覺得愉快，或至少不那麼地不愉快。隨著這樣的標準之後，另一種標準也告出現，那就是讓人們用餐時，他的食物盡量不要讓他聯想到食物本來的樣子，於是，食物的準備與烹飪，遂以隱藏食物的起源為主要方向。」

因此，如何隱藏動物這種食物的原來模樣，遂成了肉類飲食及語言使用的核心成分。當代飲食文化學家卡羅‧亞當斯（Carol J. Adams）在《吃的文化論文集》裡即指出，為了隱藏與掩飾肉類的起源，「肉類」這個字遂被逐漸形成。「肉類」（meat）這種字詞，在語意學上，乃是一種「大量詞語」（Mass Term），這種詞語祇有整體性，沒有個體性與特殊性，它使得這個詞語所指涉的具體對象，被淹沒在字的mass中。於是，當人在吃動物時，那個動物其實已告消失。

也正因此，英美的人當然不會用「牛肉」（cowmeat）之類的詞，因為用了這樣的詞，豈不等於他們違背了那個吃動物但卻要忘掉該動物的最基本原則。他們祇會用這種方式去說那種他們不吃的動物肉，如「袋鼠肉」（Wombatmeat）、「馬肉」（Horsemeat）、「狗肉」（Dogmeat），這些動物名稱與肉相連的字，使人在吃動物時，給人的感覺是在吃動物。那是一種野蠻的象徵。英美人聽到韓國人吃「狗肉」（Dogmeat），氣得大力撻伐，因為「狗肉」（Dogmeat）這個字裡，肉的意義已告消失，被突出的是吃「狗」。

因此，無論用「肉類」這個「大量詞語」；或者將「牛」（Cow）與「牛肉」（Beef）分開；或者用工廠術語取代動物的蓄養與宰殺捕捉，它們都有共同的目的，那就是要在語言的使用中忘掉動物，在吃動物肉時，不要去想到那種動物。這當然是有一點惺惺作態的偽善，素食論者甚至認為，這也是一種「肉食文化」維護其利益的策略，讓人們在吃動物時忘掉自己是在吃動物。但這個問題不妨從另一個角度來評斷：他們刻意要在吃動物時，要藉著語言的使用來忘掉自己吃動物的事實，其中所隱藏的，乃是吃動物多少仍是一種有點讓人覺得沉重的因素。而正是這種因素的作用，遂使得他們儘管一直在吃動物，但那種殘餘的悲憐卻不會消失，從啟蒙時代開始，西方曾不斷為了吃肉問題而引發爭論，有的人如哲學家笛卡爾，認為動物沒有知覺，受苦對牠們並非受苦；但另外的哲學家像盧梭、伏爾泰、邊沁等，雖然他們從未停止過吃肉，但卻能為動物的有知覺，也知道受苦而辯護。這是反對對動物殘酷運動的起源。因此，他們儘管有點偽善，但偽善中卻有著一些人道的光芒。

英美有關吃肉的文化語言學，在隱藏式的用字遣辭裡，有著許多不容忽視的深意。除此之外，有關「肉」和「性」的聯想，它們的語言關係，則是另一個問題了。

在英美，自從吃肉文化形成後，同步的吃肉性文化與性論述也告形成。吃肉讓人有男子氣概。學者馬蒂‧費爾德曼（Marty Feldman）在做了廣泛研究後指出，在長期的肉文化形成過程中，肉已被暗暗地加碼，使它成為一種雄性的象徵，肉是真正男子漢的食物，真正的男子漢必須嗜食肉類，尤其是鮮血淋漓的紅肉最被男子漢喜愛。肉的被性化，使得它成了一個轉喻，被大量用到性語言中－－肉成了一種挑逗、誘引、男子漢證明自己能力的物體，肉也成了女性的化身，它是真正男子漢所欲之物。

有關「肉類」的研究，目前已成為飲食文化研究中的新興學科，被稱為「肉學」（Meatology）。語言及論述是它的主要成分。肉不僅是肉，它同時也是儀式、語言、溝通的記號，人們在吃肉的同時，也在吃著肉的語言和文化。由前述各種肉的語言及肉的性化，證明了這樣的論點。