《波米叔叔的前世今生》 – 與自然共生
相隔兩個月沒進戲院,今天有幸看到泰國著名導演阿比查邦韋拉斯塔古的《波米叔叔的前世今生》,影片對生命、世界、宇宙的包容,以及對生與死那不安卻淡然的態度,完全地震懾我心。原本晚上還想多看一套電影,但心好像已承受不了更多,唯有先整理一下心情,讓思緒沈澱一下。
看過戲後,再次回頭讀是次「Lost & Found」展覽中南條史生的策展人語,才真正感受到字句之間的力度 - 自然的意義。那段說話大致是︰西方的所謂「自然」的概念,不曾出現在亞洲文化之內,因為西方的自然乃指神所創造的非人的其他物象,而不可以神的創造來闡釋的,稱為「超自然」,於是,西方的「自然」並不包括人及「超自然」的。在亞洲,自然的涵蓋面更廣,更具包容性,它所包含的是人以及任何事物,可以說是人所存在的環境。那麼在社會上所存在的法制、政策,又是不是可稱為自然的一部分?那些又是不是人必須要經驗的世界?
之前覺得這段話堂皇得似是對着整體宇宙放屁一樣,但現在看來,又好像是特意為這套電影解饞,實在而真誠。電影拿了康城影者的金棕櫚獎,大部分歐洲報章評說那是如夢一樣的電影,我覺得歐洲人似乎不能完全了解電影中的神髓。那怎可能是夢?或者說,什麼才能稱得上是夢/現實?那一切根本就是宇宙本身。
在人、動物、鬼魂,以及連鬼魂也感怪異的「不明物」共生的世界,人是何等的渺小,或者說人從來不是較巨大的一員,我們只是自然的一部分而已,而那個「自然」,原來比我們一直以為的自然廣闊很多,很多。患了腎病的波米對回來的妻子鬼魂說︰「死了後要到天堂嗎?那我要怎樣才可以找到妳?」她說︰「天堂也過譽了,那兒什麼也沒有,人死後只會一直跟隨着最懷念的人。」我們往往要用很多的理論、結構來肯定存在,以不同的定義界定生與死的不同,好讓確認生的價值,然而看過電影便發現,或者否定存在的,原來是肯定存在的理念。人,何來理由操縱別人,或將別的生靈定位為低於人的存在?人算是什麼?這個問題,對一直相信人本論的我而言,從來沒想過原來可以超然於「存在」。 那麼,電影在時間與空間之間溫柔地砍了一下後,回到本源的問題,生又算什麼?似乎已一切盡在不言中。
這套描寫人、動物、鬼、「不明物」、前世、今生乃至「共生時空」的世界並存的電影,卻是拍得如此平淡,人身處在其中,是微小得如不小心被踩死的昆蟲,縱使當中的人起初對這樣的物象有點突兀,但最後仍是淡然,看透地生活下去。這一定不是什麼鬼怪、超自然、科幻電影,而是走遍全世界也找不到的電影角度,是對世界抱有廣闊胸襟,才能拍出的景象。我的心仍在震盪,還是沒法完全地用文字好好整理感受,但很想即時記下,唯有先這樣亂七八糟的寫一遍,之後再認真寫一篇。希望朋友也能趕及欣賞。
Ps: 看戲之前覺得海報的影子像極《EVA》,看後則覺得,厲害多呢。回家找資料,覺得另一張漫畫海報更有意思,更配合主題。