1、笛卡兒提出了一個認識上的困境：我們並沒有可靠的標準，去分辨清醒與睡夢中的狀態。也就是說，真實往往與我們的詮釋有關。在嚴格的意義下，真實並不可得，我們有的只是一個又一個自我的故事。

2、《隔離島》說的就是這樣一個故事。也或者是許多故事，因為我們最終搞不清楚，到底誰的故事才是更真實的。李奧納多「飾演」的聯邦警探進入精神病院，調查一樁消失事件，並且一再回憶起自己的過往，兩者交錯成模糊難辨的「真相」。電影最後來了一個反轉，不存在的「67號病患」原來就是李奧納多，這當然是個老套的程式，但是它卻提出了一個重要的哲學問題：同一個的世界，卻可以有完全相異的詮釋；而真正令人不安的更是笛卡兒那個困境——最終我們並無法區辨，那一個更為虛假、哪一個又更為真實。

3、這也是典獄長關於上帝的一段雄辯的真正意義。他說：上帝是最暴力的。李奧納多反駁：我以為祂是道德與秩序。但讓我們站在典獄長的立場，他對於上帝是暴力的解釋「也是完全符合世界」的，也就是說，對於上帝的兩種立場，無論是李奧納多（或者我們）所採取的、或是典獄長所滔滔雄辨的，皆各自融貫。而我們並無法在認識上有一個絕對的標準，作為誰是誰非的區分（不同意這點的人，其實是以情感為標準，做出了區分）。

4、這也是《隔離島》裡那句我認為最精彩的台詞的真正意義：精神醫師問李奧納多「你相信上帝嗎？」李奧納多回答「你去過集中營嗎？」。把「上帝」與「集中營」並舉，把「真實」與「記憶」放在同一個秤量上，而讓我們最後都成了那個「67號病患」，只能在自己的「複雜虛構」（故事）裡，消失出現、出現消失。

5、因此我認為《隔離島》在公布了誰才是「真正」精神狀態異常的最後，應該還要再有一次反轉，也就是說，再次讓我們回到、同意李奧納多的標準，而停留在不知真相的狀態中，身處同一個世界，而徹底混淆真假。也許有人會對此提出抗議，認為《隔離島》其實並沒有在李奧納多與精神醫師的「故事」中，最終肯定哪一個是真實的。以電影「內容」來說也許對此可以是開放的，但以電影「形式」來說，我必須說，李奧納多的故事是假的，他是真正的精神病患。

6、為什麼呢？因為「顏色」與「鏡子」給了「故事」「決定性的」評論。從頭到尾紅色建立起屬於「真實」的母題，包含納粹的血、妻子的血、小女孩溺死時身上的衣服、被炸毀的那台轎車。而最重要的紅色運用是一開始李奧納多進入精神醫師房間時，整體的紅色氣氛。對此安排開始時我們覺得詭異、不耐，認為精神病院裡絕對有著秘密，但電影最後我們知道，真正的秘密來自李奧納多，而醫師的紅色世界則是「真實」的。

7、另一個決定性評論來自電影的第一個鏡頭：李奧納多在照鏡子，並且嘔吐（或者我該說還涉及大海、以及前往一座神秘之島的旅程呢）。鏡子構成了「另一個自己」的程式運用，而這個「秘密」在電影最後被精神醫師直接揭示了出來，他對李奧納多說：「你創造了另一個自己」。因此雖然在內容上，真假的問題勉強以李奧納多最後那句充滿思辯的台詞「你覺得做個怪物而活著；還是作個好人而死去，哪一個比較好」而被保留了，然而在形式的結構上這個故事的意義仍是被決定了。因此我認為《隔離島》不應該有這些形式上的運用，第一它並不特別精彩，而第二更重要的是它讓我們最終又建立了一個「中心」，能對「某個故事」進行決定性的評論，而不是深陷在「各自的世界」裡。

8、「決定性的評論」這句話是很重要的。如果《隔離島》的主題在於後設地反省「認識是什麼」的話，很諷刺地，它最後仍是還給了我們（或者一開始就沒有往後站？）一個穩定的世界觀。面對電影這個藝類，我們從頭到尾都具有所謂的「上帝之眼」，也就是說，我們身處電影／故事／人生「之外」，我們得以「看見全局」，並且從非故事本身（我指的是電影形式）而最終做出決定性的評論。而如果我們就是李奧納多呢？我們當然看不見顏色與鏡子，那時也就沒有真假了。決定性的評論來自於故事之外，作為一個笛卡兒，我們只能「相信」上帝存在，不管是清醒、還是在夢中。