許多佛教徒以為佛陀菩薩是萬能的，可以滿足信徒的各種心願，這種想法並不正確。佛陀菩薩雖然掌理法界及六道，擁有多種神通，但是仍有力有未逮的事，例如佛有三不能：不能渡盡眾生、不能化導無緣、不能滅除定業。

《金剛經》之〈化無所化分〉中佛陀說：「實無有眾生如來渡者」，這句話有幾種含意。佛陀必定渡化了許多的菩薩羅漢才能修成佛果，所以這句話是佛陀自謙之詞。但是，沒有任何人能夠一世即修得正果，都是經過累世的努力；在多世的努力過程中，許許多多的人都曾經給修得正果的人思想指導與幫助，換言之，一人得渡乃眾人努力成果，所以佛或菩薩都不取渡人功德。不過，能夠修成正果最重要的其實是人自己的悟性與決心，佛法、神力或其他思想指導都只是輔助力量而已，因為如此，佛陀才會說出此語。

阿難的例子正足以說明修成正果最重要的關鍵因素是悟性（智慧）。釋迦牟尼佛在世時，阿難跟隨多年，陪侍在側，聽到佛陀與眾多弟子與信徒的談話，所以號稱「多聞第一」。但當佛陀涅槃時，阿難悲傷大哭，常人會認為這種情感抒發是正當的舉動。可是對佛法有一定認識的人就不會悲傷大哭，因為佛陀只是肉身壞滅，佛陀已經取得無上正等正覺的最高佛果，令人欣喜讚嘆！佛陀生前傳法數十年，不少弟子已經修成羅漢，佛法給眾多的人思想與生活指引，這些都是佛陀偉大的功績，何需哀傷？照理說來，聽聞佛法最多的人應該取得很好的修行成績，不過卻非如此，因為阿難的悟性、智慧不足。

悟性不足，修行難上層次。知識比較容易傳授，但智慧卻難以傳授，許多知識豐富的人欠缺智慧。人間有各式各樣的人，心性與思想層次差別甚大，欠缺智慧的人不計其數，佛陀當然不可能渡盡眾生，所以只能渡化有緣人。

是否有緣主要是看「條件」與「關係」，「悟性、智慧」就是一種條件，事實上這是最關鍵的條件。例如人死後能被接引到極樂世界，是因為「善根、福報、因緣」俱足，而不是一心念佛；能夠深刻領悟這一點就需要相當的智慧了。

佛還不能滅除定業，佛的愛徒神通第一的目犍連慘死，那樣的結果是因為目連承受前世所造的惡業。要了結無始以來所有的惡業才能成佛，在修行成佛的漫長過程中修行人必須不斷地承受自己的業報，連佛陀都如此，沒有例外，凡人當然也被因果業報法則制約。

認真精進修行並非只是念經、拜佛、吃素這種層次，了解這點，勿存僥倖心，勿以惡小而為之。