【十三、出世間聖人，則不聞其聲，知九界情。通諦理，暢眾機。與法界合其德，與二智合其明，與四機合其節，與眾聖合其冥顯。】

　　這就高了，高在哪裡？前面世間聖人用的是意識心，就是他還有分別，出世間聖人已經沒有分別心與意識心，他用的是真心。世間聖人還是用識心，就是八識五十一心所。『出世間聖人』用真心，不用八識五十一心所。『不聞其聲』，他心是清淨的，寂！『知九界情』，九法界的狀況，他統統知道，寂而常照，他照見。這一句也是佛法修學的總綱領、原理原則。所以佛法，無論大乘、小乘，修什麼？給諸位說，統統修的是禪定。大小乘佛法，戒定慧三學是總綱領。「因戒得定，因定開慧」，《楞嚴》講的「淨極光通達」，心淨到極處就放光，光就是起作用，照見了。《般若心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，深般若波羅蜜就是禪定，在教下講，這叫「根本智」。《般若經》上講「般若無知」，無知是根本智，它照見五蘊皆空，那是無所不知。「般若無知，無所不知」。無知是體，無所不知是作用，無知起作用的時候是無所不知。世間人所犯的毛病恰恰相反，他是一心一意要無所不知，他從這裡下手。他不懂得無知之妙，他要求知，求知就什麼都不知，他所知的都是錯誤的知見。因為他是用思惟想像，沒有見到事實真相。憑他的猜想、推測，有的時候推得不錯，有的時候推得錯誤了。不像佛菩薩從甚深禪定裡面照見，那是完全正確，一點都不錯。所以「知九界情」，這比世間聖人高太多了。

　　『通諦理，暢眾機。與法界合其德，與二智合其明，與四機合其節，與眾聖合其冥顯』。「諦理」，就是我們現在人所講的真理。「諦」是實實在在的意思，諦理是實實在在的理。世間與出世間的道理，他完全明瞭，所以他能「暢眾機」，眾機就是九法界有情眾生，他能教導他，能幫助他們解決問題。「暢」是舒暢，幫助一切眾生破迷開悟。這裡面的話都是上一句是體，下一句是用。通達真理，這是體；因為通達真理，所以才能幫助一切眾生破迷開悟，這一句是作用。

　　他「與法界合其德」，法界是真如本性，合其德是性德的流露、性德的開顯。「與二智合其明」，二智就是實智與權智，也叫做根本智、後得智。「與四機合其節」，四機就是四種根機：人天、聲聞、緣覺、菩薩。「節」是節度，就像竹子一樣，一段有一個節，它的含義就是恰到好處。你是人的根機就教你作人的道理，你是天的根機就教你生天的道理與方法。他也不超過，恰到好處，滿你的願。你想當阿羅漢，他就教你證阿羅漢果的理論與方法；你想作菩薩，他就教你菩薩道，可見得佛對於一切眾生是應機施教。這一句就是應機施教，應就是節的意思。

　　譬如，有些人覺得作人不錯，希望來生做大富大貴又仁慈的人，自己富有又能周濟貧窮，他是這個志願。你要叫他生天，天太渺茫了，他沒有這個意願。佛對於這種眾生，就教他做一個有福德之人，佛不勉強他：「人不究竟，天不究竟，你一定要成佛」。他沒有成佛的意願，這就應機施教。像《普門品》就講得很清楚，應以什麼身得度，他就現什麼身。佛不但沒有固定的名字，連固定的身相都沒有，那個相才叫圓滿的相。有一定的相，這個相不圓滿。相是隨心可以變的，那才叫圓滿相。一個相，呆呆板板，不能變第二個，這個相怎能叫圓滿！經上講「圓滿報身」，就是沒有一定的身，隨一切眾生心念現身，那才叫圓滿報身。

　　「與眾聖合其冥顯」。眾聖，小乘是四果四向，大乘是五十一位菩薩。冥顯，都是保佑一切眾生，我們俗話講保佑，佛法講加持。「冥」，他加持你，你沒有感覺到，這是冥冥當中加持。「顯」，他加持你，你感覺到了。所以佛菩薩的加持、保佑，有冥加與顯加這兩大類。冥加跟顯加決定沒有中斷，縱然眾生造惡墮地獄，佛還是那麼慈悲，佛的慈悲是平等的，並不是說你作惡，佛菩薩就討厭你，沒有這個話的。鬼神有厭惡、有好惡，佛菩薩沒有。不但佛菩薩沒有，阿羅漢也沒有。阿羅漢確實沒有好惡，但是表現出來還有好惡的習氣。菩薩是決定沒有這個習氣，心地真的是清淨、平等。我們得罪佛菩薩沒關係，可是護法神會找你麻煩。菩薩的心平等，護法神的心不平等，他是凡夫。在佛門造作惡業受到惡報的，那是護法神報的，不是佛菩薩，護法神看不慣。這是與眾聖合其冥顯。

　　我們修行的目標是出世間聖人，可是我們要從世間善人起步。我們要從人天開始修，人天都修不好，聲聞、緣覺、菩薩也就沒有指望了。

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沙彌律要節錄　　（第五集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-03-05