佛門裡面無論是出家在家的大德，真正是一個精進修行人，他決定不貪戀五欲六塵，他把生活降到最低的水準。佛陀當年在世的時候，三衣一缽，這是降到最低的水準，三衣之外無長物，這個環境是修行的好道場。蓮池大師教給我們，真正修行人決定不貪戀名聞利養，要把這個捨盡，要能夠甘心於淡泊的生活，道業才能成功。第二、決定不攀緣，除非是實在不得已的應酬，沒有法子，能省的統統省。我自己所見到的有兩位法師，現在都在美國，一位是仁俊法師，一位是日常法師，這兩位在國外都稱之為怪人，沒有交際應酬，不接電話。辦道要緊，哪有閒功夫搞這些應酬！我們看了非常的敬重，這是眼前的榜樣。 　　

古大德的榜樣太多了，像近代的高僧虛雲老和尚、印光老法師，諸位都曉得的。一件衣服總穿三、四十年，破了再補！你看老和尚穿的衣服，補釘補了多少？他們的信徒滿天下，大財主多得很，供養是不計其數，老和尚連一件新衣服都做不起嗎？老和尚不做。信徒是常常給他做新衣服，新衣服一送去，他一看到哪個沒衣服穿的，他就送人了，他還是穿那個破爛衣服。一生沒有改變，不貪戀享受，不攀緣權貴。不管什麼事情，能省就省，修行人以省事為第一，才能夠長養眾善之體。萬萬不能多事，出家人如是，在家的高人也是如此。 　　

龐居士，這是個財主。他學了佛，下定決心要了生死出三界，他把家裡的財產金銀財寶裝上一條大船，把這個船划到長江的江心，船上打一個洞，整個沉下去，統統不要了。以後生活怎麼辦？編草鞋。每天編草鞋賣幾文錢，過清苦的生活。有人問他：你那麼多錢，如果不要，拿去做好事不是很好嗎？他告訴人：好事不如無事！你們想想這個話的味道。無事，是第一等的好事！無事是無漏業，好事還是有漏業，不一樣。 　　

你看他一家，一家人個個成道，他自己要走的時候，給他太太女兒說，他要走了，替他準備後事。他的女兒比他更高明，她說：爸爸，你稍微等一等，我出去一下。她出去的時候，在田野裡她就往生了。生死自在，來去自如，一家人都證果。所以我們要是真修行，要放下再放下，我們這個道心才能夠建立。 　　

現在先別說增長，為什麼？現在咱們沒有道心，我們那個道心是古人所講的露水道心，現在在此地坐著聽經，白天在這裡念佛，好像有點道心，到街上轉一下，道心就沒有了，那怎麼能成功？所以念佛念了幾十年，連個消息都沒有，什麼原因？沒放下，這是大障礙。經論裡面給我們所講的，是教我們看破。什麼叫修行？放下就是修行，放下就是功夫。在這個世間，決定要遵守「於人無爭，於世無求」，身心清淨，一絲不掛，這樣念佛沒有不成功的，那真是永明大師所說的「萬修萬人去」。 　　

印度的甘地，他不是佛教徒，他能夠被世間人這樣的尊重，這樣的敬仰，就是他能夠過佛教徒的生活。當年他從英國回來之後，買了一塊小小的地皮，建一個新社區，他那個社區是過原始的生活，幾個志同道合的親戚朋友在一起，自己建房子，自己耕種，把生活減少到最低的程度。家裡的用具都是必需的，多一樣都沒有，三個人就三個小凳子，四個人就四個小凳子。幾乎像出家人，三衣一缽。他為什麼這麼做？省事。沒有一絲毫憂慮牽掛，身心自在，智慧增長，這是個世間聖人。 　　

我們道業不成就，就是被五欲六塵、世間人情世故所拖累，這些是魔，決不是佛。這有福報，什麼福報？魔報。某人的信徒多，那是魔多，他後頭跟的魔多。出家人的信徒是法眷屬，法眷屬是魔，不是好事情！信徒太多，你就不能往生，你還得要生死輪迴，還得要墮落。如果一個信徒也沒有，一定講「我很苦惱，我趕緊好好念佛求往生」，他真成功了。沒有人供養他，他一心向道，天天念佛，求了生死。供養太多，不錯！這個地方還有福報可享，把西方極樂世界給忘掉，糟不糟糕！這些地方都要以智慧來觀察。

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