莊子「命」論之生死觀解析11

　　不中者，命也。」所以，從懷疑的立場來看，「命」不必然是外在的 某種客觀規律，或爲一主宰者所決定的產物：也不是外在的客觀必然 性，這都是人主觀的感性之情與之相遇，所產生的種種苦樂之情。究 其實，我們終究不知其實情爲何，或其本身是否有存在上的客觀性或 理上之必然，及其存在模態是否即吾人所認知之「命」，其實仍有待 商榷。「知其不可奈何而安之若命」，正是揭示了這樣一個在認識上的 反省；況且道之大化流行縱有其客觀上的必然，也是無私無覆不具其 主觀意志，非吾人智測所能得；是故，吾人對之所生之種種苦樂之情 終屬虛妄，唯有安之受之，方是安命正道，<人間世>即云：「子之 愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃 於天地之間」此處的命是人的天性本然，而義是存在的客觀現實，這 是無以名之與無可迴避的存在處境。因此，命感之所生乃主觀情識與 客觀情境交涉，所生之種種苦樂之情，特別是在遭受挫折與苦痛之 後，人格外感到某種若r命」的客觀必然性存在。如 < 大宗師 > 有云：

　　吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈私貧我哉？天無私 覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。 然而至此極者，命也夫！

　　王夫之認爲：

　　貧富之於人，甚矣。故人有輕生死而不能忘貧富者，思其 所以使我貧者而不得，則曠然矣。天地不私貧人富人，抑 豈私生人死人乎？弗獲已而謂之命，而非有命也15。

　　15王夫之，<莊子通?莊子解〉’臺北，里仁，1995，頁69。