自在，即逍遙自得之異名也。此非縱心、放逸之謂，而在作主、隨順覺性之間。世人認為不受拘束就是「自在」，因此為反對而反對，為隨性而縱欲不但無法獲得最終的自在和解脫，反而造諸過失，甚至危害學校、家庭、社會、國家。

　　如何才是究竟的逍遙、真正的自在？先哲莊周曾就此作一透達的論述：凡人縱是建大功業者亦如北海之鵬，雖能擊水乘風，摶扶搖而上九萬里，仍不為逍遙，端在其始終「有所依憑」。六根若緣外境，即走轉不休；將自心靠在名利、死生、壽夭、窮通間，即頓失自在而自取束縛。溈山禪師言：「但情不附物，物豈礙人。」這念心作得了主，就能成為自己的主人公，最是自在。

　　瑞巖師彥禪師每日自喚：「主人公。」隨即應諾，並自囑咐道：「惺惺著，他後莫受人謾。」主人公，即是定慧等持的這念心，也就是吾人本具的覺性。「莫受人謾」，即是心不隨境轉。要達到心不隨境轉的境界，必須在日常生活中六根接觸六塵之際，以觀照的功夫，逐物起照。從六根門頭下手，覺察、覺照，檢討、反省，不染著、不攀緣，轉化煩惱，超凡入聖，才能締造真正無煩、無憂、無掛礙的自在人生。





六根清淨真自在－－上惟下覺大和尚開示
文／編輯部整理

　　「自在」的認識與界定，在目前的社會是很需要的。如果對自在的認知觀念不正確，思想和行為就容易產生偏差。有人以為，自在就是不受拘束，想吃就吃、要玩就玩、想做什麼就去做，其實這是放縱自己的意念和行為。由於放縱而造作惡業，甚至犯法而坐牢，不僅現在不自在，將來墮入三塗惡道，更是不得自在。

　　對於自在的態度，有一種是不知道人生的真理，一味地追求外在的物質，沉迷於吃喝玩樂，認為人生就是要盡情享受，這是愚人所認為的自在。另一種則是「拔一毛而利天下，不為也」，只圖自己享樂，對他人毫不關心，一丁點善事都不願意做，可是對於聲色犬馬之事卻一擲千金、處處奢侈，以為這就是自在。其實這是放縱、自私的行為，不是真正的自在。

　　佛法講的自在，不是愚人的自在，不是放任的自在，而是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根自在，身、口、意三業清淨的自在。譬如眼睛看到好的境界，知道這是好的，不起貪愛；看到壞的境界，知道是壞的，不起煩惱。能知的這念心不染塵，不隨境轉，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，對於諸法的相狀、是、非、善、惡都清清楚楚，這個就是「知」，能知的這念心於是非好壞無有取捨，六根不染六塵，始終清楚、明白，當下智慧心現前，行、住、坐、臥都能恰到好處，這才是真正的自在。

善調身口意　心不隨境轉

　　想得真自在，必須善調身心。身要放鬆，但不放逸；心要自在、平和，不打妄想，保持寧靜、專注。《心經》裡提到「觀自在菩薩」，為什麼要有個「觀」字呢？因為菩薩是因「觀」而得自在，「觀」就是覺照，所以要達到身心自在，就要時時觀照自心，念念起覺照，使身口意三業清淨，才能夠身得自在、口得自在、心得自在。

　　身體要如何得自在？必須身業清淨，不殺生、不偷盜、不邪淫。佛法講「行、住、坐、臥」要具足四威儀，「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，於日常生活中養成良好的習慣，四威儀具足，行住坐臥就能夠自在。除了身根清淨，還要修習禪定，契入禪定則身無掛礙，能遠離老、病、死苦。透過靜中薰修養成，藉由動中磨鍊，達到動靜都能自在，身就可以真正得自在。

　　何謂口業自在？要做到口業清淨，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，不犯這四種過失，所說的話都是讚歎、有益大眾的言語，口才能得自在。

　　心如何得自在？一般人的心往往作不了主，看到喜歡的東西就起貪念，想多看幾眼；聽到悅耳的音聲，耳朵就克制不了要多聽一下；靜坐時，覺得無聊，經常妄想不停，想過去、想現在、想未來，念念遷流，這就是不得自在了。這念心作得了主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，「人在哪裡，心在哪裡」，這才是作主、自在的心。

以戒為根基　念念無所著

　　要想超凡入聖，達到像佛菩薩一樣清淨、自在的境界，也必須從建立完整的人格開始，如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑論成聖、成佛。我們這念心之所以無法得到自在，就是因為心中始終充滿了妄想、瞌睡、無聊……種種煩惱障礙，使得自己作不了主。希望得自在，要從日常生活中努力。所謂「萬丈高樓平地起」，要建築高樓，地基一定要打得很穩固。做人的根本就如地基，根本穩固了，人格才得以完整。在佛法來講，做人的根本，第一要皈依三寶，以佛為師，以法為師，以僧為師。就如讀書或在世間學藝，先要拜師，以免走錯路、走遠路。受了三皈，還要受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒持守清淨，人格完整，有慈悲心、平等心、恭敬心、智慧心，又能將所學貢獻社會，這就是菩薩行，做任何事情都無往不利。

　　修行就是要修正錯誤的行為、錯誤的觀念。如佛法所說：「生處轉熟，熟處轉生」，以慈悲心關照大眾，將原本生疏的善法轉為熟悉，而原來熟悉的惡法轉為生疏，做到了，身心都能清涼、自在。譬如，有的人抽菸成了習慣，菸癮一來就很難過，渾身上下不對勁，這是「熟」；知道抽菸不好，慢慢遠離這些熟悉的惡習，這是熟處轉生，進而完全戒除，以後就不會再受菸癮所苦。對於不熟悉的善法，則應多思惟、多薰修，平時要檢討自己有哪些習氣，提醒自己遇順境不起貪著，遇逆境不生煩惱，利益眾生之事當仁不讓，有害他人的事絕對不做。

　　希望心得自在，第一步要不起惡念，只起善念。起了善念以後，更進一步，善念也不執著，最後歸於無念。無念，是指這念心不打妄想，面對一切境界都能夠不起心、不動念、不攀緣，心不住過去、現在、未來，時時刻刻覺性現前，念念清楚明白。這念心始終沒有出、沒有入，就超越了時間、空間，更超越了生死，這念心達到了了分明的境界，就是無量光、無量壽，就是如來。「如來」是指我們這念心沒有妄想、沒有昏沉，處處作主、如如不動、了了常知，所謂「一乘任運，萬德莊嚴」即是如來自在的境界，這是一種絕對的境界。一般人都是活在相對的世界中，執著明暗、動靜，執著善惡、美醜，若要提升自己，就應善用這念心，藉著外境的磨鍊，破除我執、分別，轉相對而成絕對。

　　這念心沒有妄想、昏沉，達到處處作主、如如不動的絕對境界，生命就是無窮盡的，這才是我們的真生命。這些都要在日常生活中確實用功，從因地努力，無論做人、做事都不違背這些善法軌則，功夫到家了，眼、耳、鼻、舌、身、意不攀緣顛倒，六根清淨，能夠隨處作主，乃至生死自在、神通自在，最後具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身，這就達到了如來究竟自在的境界。