2006-05-19 14:07:43sangrab
大圓滿心性休息論060510-2
二、續講〈第二品．壽命無常〉
壽命無常品分五：一、略說；二、廣說；三、因而說精進（故說精進）；
四、結行（結語）； 五、現品迴向。
接著第二品要說如此珍貴的人身寶它真正的情況？像如此珍貴的人身寶它是否可以恆常不變的擁有？其實這真正的情況並非如此，也就是說我們的生命是無常的，即使我們已經見到我們的人身寶是非常珍貴的也非常的珍惜它，你想要永久的擁有它這也是做不到的，這些就是我們接下來要講的「壽命無常」的部份。
我們通常都會說：「『無常』！我是了解的。通常別人問起這問題我也會說一切是『無常』的，所以我了解『無常』的。」但是說實在的我們說「無常」只是口頭上說，心裡並沒有活在「無常」當中。接著我們以五個部份來說無常：
一、略說無常。二、廣說無常。三、故說精進（勸勉精進）。四、結語（结行；總結「無常」）。五、現品迴向：（迴向本品善根）把以上所說「無常」的部份所具有的功德做一個迴向。
2-1、略說「無常」
這個部份說到像如此閒暇圓滿的人身珍寶，我們雖然得到了，但是心裡卻不能認為這珍貴的人身寶是會一直恆常存在的，必須要知道是無常的。因為有這樣的一個想法，所以必須要非常精進的來做種種的善。也就是說我們得到這個人身寶，並不是說你非常珍愛它想要保存它就可以保存下來的，因為它是無常的，是會變遷流轉的。因此我們在如此的情況之下需要好好的珍惜、好好的把握而不要白白浪費掉這個身體。
所謂的浪費就是說懶惰，或是說心非常的散漫，一點都不以為意的讓時間錯過。我們說「無常」就是說這個生命或是這人生甚麼時候會失去？這是無法掌控的。在甚麼情況下會失去是不一定，是無法掌控的，因此就必須要好好的把握這珍貴的機會，去好好精進去努力。所謂精進努力的意思是說，對於一切能夠利益別人利益自己的事（自他二利）都應該努力的去做，因為之前說過此世珍貴的人身寶是不會一得再得的。在根本偈誦當中就說到：（註1）
即便獲此難得之閒暇，仍屬無常剎那敗壞法；
仔細想來無有真實義，如泡沫般不能視為常。
日夜恆常實修死亡想。
本頌中云：「即便獲此難得之閒暇，仍屬無常剎那敗壞法；」此生我們即便得到如此珍貴的人生珍寶，但是這具足八暇十圓滿珍貴的人身寶仍然是屬於剎那敗壞的無常法。雖然我們常常想「無常」，但是我們想的「無常」就想得比較粗略（時間比較長）也許是年、也許是月，也許稍為細一點是日（也就是天天無常）。但是說實在「無常」是非常細微的，不光這些粗略的叫做「無常」，其實真正的「無常」是在剎那剎那（註2）之間變遷流轉，所以「無常」是非常細微的。
當我們在觀「無常」的時候，因為我們看到「無常」的現象，所以我們所經歷的種種痛苦會因為見到「無常」的現象而減輕，而不再覺得痛苦是那麼的令人難以忍受，因為即便是痛苦它也一樣是在剎那剎那中變遷流轉的，它不會是永遠都是那個樣子停留在那兒的。當我們在觀「無常」時也會發現，在行善的時候就不再那麼困難了，因為行善雖然是辛苦但這辛苦也終將過去，而善果也會在剎那剎那中被累積起來，因此在行善當中也會因為觀「無常」而覺得輕鬆起來。
若是從另外一個角度來看，也就是由「無常」而減輕痛苦這方面來看，比方說我們講到最大的痛苦就是跟所愛的人分離（指自己的至親好友等自己所喜愛的人）， 但是當我們見識到一切都是「無常」也認知到這是一個無法避免的現象，而認識到這是世間法的一個常理時，會知道分離也是「無常」當中的一個現象，我們的心理就不會那麼的痛苦難過。
當我們對一件事情能夠真實去了解的時候就不再有痛苦，比方說我們今天晚上七點半來上課，聽經上課到九點然後大家就各自回家了，沒有人會在九點結束的時候感到痛苦，因為大家知道那是時間到了，然後很清楚的知道接著要做甚麼事情。在你很清楚的情況之下，當你要回家就不會覺得難過，那是因為我們來聽課之前就很清楚的知道這課程的上課時間，所以我們照這時間來去，心理就不會覺得痛苦、也不會覺得說時間未到就提早離開或是時間到了也不想走。那是因為在這之前我們就很清楚的知道聚散的時間，何時該聚？何時該散？自己了然於胸，對這整個事情全盤清楚了解之後，一旦事情發生也不至於造成太大的痛苦。
這種情比起我們生離死別的情況又有點不同，我們在面對生命無常發生的時候，心理常常會受到極大的打擊與震撼，因為在我們身邊所親愛的人一旦離開（比方說死亡），我們心裡就會不能接受就會非常的痛苦。這原因就是雖然我們知道生命是無常的，但是甚麼時候會離開？卻不是我們可以確定知道的。因為不確定的緣故，所以當它發生時跟我們所想的不一樣，此時心裡就會覺得無法接受。也就是說我們雖然都知道每個人終將死亡，但是對於每一個人死亡的時間我們無法曉得，當它發生時我們就會因為跟自己所預測的不一樣而受到極大的打擊。這也就是我們為什麼要常常觀「無常」想「無常」的緣故，因為我們時常觀「無常」想「無常」，對「無常」就會有更深的認識。當你對「無常」有更深的認識時，「無常」的發生就不會讓自己受到太大的打擊。
就我們跟別人的關係上來說，我們也會覺得只要是互相幫助、相互喜愛那種關係就會非常穩固長久，但是說實在的這只是我們的盤算。所謂的「無常」就在我們的身邊，即使我們是如此精細的盤算著，它並不一定會這樣的發生。有時候我們跟朋友之間因為外在的因素，非常和睦的二人也會分開；有時候因為彼此的見地不同（意見不同），也會分開，所以會造成這種關係轉變的因素也是非常多的。
聽到這裡或許大家就會說：「唉喲！佛法就是這樣老是提不愉快的一面。要不然是說「「無常」，要不然就是說轉變，要不然就是說這無法掌握……總是讓人覺得這有很多的困難，很多的痛苦。」其實不完全是這樣的，就拿「無常」來說；當然我們好像看到「無常」的很多無可奈何、很多負面的一面。但是我們從另外的角度來看；因為你有對「無常」正確的見解，所以當我們跟非常合得來的朋友在一起或是跟家人在一起時，因為知道「無常」的緣故，也知道「無常」甚麼時候會到來。
我們可以看到有「無常」觀的人，其實是更懂得珍惜跟享受這美好的緣分的。所以我們說知道「無常」的人，他特別懂得珍惜跟他人相聚的機會，特別是遇到合得來的朋友時會格外的珍惜。因為他知道像這種機緣不是常常會有的，因此一旦得到了就要非常的珍惜，互相可以更進一步去維繫或是表達相互之間情誼。
帕當巴桑傑（註3）給頂瑞瓦這地方住了很久，所以他就對這邊的人寫了一部書，當中提到：「所有的親人、所有的好友就好像市集當中的顧客一般」這意思就是說；在有市集的時刻顧客也聚集在一起，等到這市集消散那當中的顧客也就各自分散。因此父母也好，夫妻、子女也罷，大家跟市集當中聚集的顧客是沒有兩樣的。也就是說他們聚集在一起的時間是有限的，時間一到又是會各自離開的。因此對於父母、夫妻、兒女家人、朋友，能夠相聚在一起的時候就應該要好好把握，不要用這珍貴難得的時間來相互爭鬥、怨恨或迫害。如果能夠這樣想的話，不管是一個家庭也好，一個小小的團體也好，一個社會國家也罷，那大家都知道相聚是很難得可貴的緣故，大家就會好好珍惜彼此之間相處的時間，彼此就會非常和睦、也會互相幫助的讓彼此的關係處於良好合諧的狀態之中。
繼續本頌說到：「仔細想來無有真實義，如泡沫般不能視為常；日夜恆常實修死亡想。」意思是說，在我們周圍中的一切都是無常的，所以並沒有任何東西是你可以得到的，也沒有任何東西是你會真真實實失去的。所以既然你沒有真真實實會得到的東西，也沒有會失去的東西時，你也就沒有任何意義去拼奪，也不必為了這一些小小的利益就爭個你死我活的，必須要放下這些執著。
這一切有為法如泡沫般，不能視為常，這所有發生在我們周遭的事情都是無常的，就好比水中冒出的氣泡一樣，你不能把它當成是恆常的、是永久不變的。所以應當怎麼做呢？就是「日夜恆常實修死亡想」，也就是你要常常憶念起死亡這件事情，要日夜不斷的把死亡這件事情放在心裡面。這裡講「日夜恆常實修死亡想」，我們都不喜歡想到死亡，都害怕面對死亡，怕面對死亡。但是這死亡不單是當指我們生命終了的那一刻，實際上我們時時刻刻面對的現象就是「無常」的現象，就是我們所說的死亡。
當你想到一切是死亡、是「無常」的時候，那就沒有甚麼是可以永久被留下來的，也就是如同之前我們所說；是沒有甚麼是可以去執著，去鬥爭的。因為是這樣的想法，所以你就可以放下一切不應該執著的對象，而能夠把握現象（當下）跟所有人相處的機會。越是可以把握機會去利益別人，去保持和睦的關係珍惜相聚的時光，如此去想去做就跟佛法所說的是相符合的。
所以總歸一句就是說，我們是在「無常」的現象當中的情形是無法被改變的。從一出生甚至在那之前我們就是在「無常」當中，我們所看到的就是此世出生後一直到死亡，在這當中我們都是在剎那剎那中接近死亡，沒有任何東西可以阻擋。所以我們雖然此生得到這閒暇圓滿的珍貴人身寶，但是它也是處於「無常」的現象當中而無法被保存下來。
這就好像芭蕉樹一樣，芭蕉樹你如果一層一層的去剝，剝到最後它是中空的，是沒有任何實質的東西存在的。我們閒暇圓滿的人身寶雖然難得，但也是跟這芭蕉樹是一樣，不是恆常穩固存在的，所以我們人身寶的存在，也是不堪受嚴格的檢驗。對於沒有實質存在的東西我們不會去覺得可惜，也不會格外的去執著它，因為它沒有被執著的價值。所以就像我們之前所說過的芭蕉，把芭蕉分解到最後它是空心的。
即使是樹木也有木質堅實、鬆散之別，總之越是實在堅固的東西越是常被珍惜的，但是我們所處的世間當中，所有的有為法（註4）都是無常的；也就是沒有實質，沒有值得執著的。我們這身體是非常脆弱並且非常容易消失的，就好像水當中冒出的氣泡一般，氣泡的產生和消失之間是非常短暫留也留不住的。人身就長遠性來看也是跟氣泡一樣脆弱、容易破滅的。對這個人身我們是非常貪愛執著的，但是你仔細去找這個身體，不管是從軀幹或是四肢，都無法從上面找到所謂的「我」，找不到一個實質的人身。這樣看這個人身，一方面可以說它是很珍貴的；另一方面它也沒有一個實質性。
在《法集要頌經》當中佛陀說到：「嗚呼！諸行無常，生即轉變而敗壞；因生而轉成壞故，閃爍星星及油燈，幻術朝露泡沫般，睡夢閃電雲一般，有為諸法亦如是。」這裡說到「嗚呼！諸行無常」是說：「唉呀！實在是非常的可惜非常悲傷的一件事情啊！」為甚麼非常悲傷？因為我們希望它恆常不變的這一切都無法恆常保留，因為諸般有為法（諸行）是無常的。
「生即轉變而敗壞；迅求寂滅是為樂。」是說我們一旦出生就開始變遷流轉，而一切的變遷流轉都是朝向衰損、敗壞進行著。因為世間一切有為諸行，當它一出生就隨即流轉變遷終成敗壞這種現象的緣故，要如何去脫離這種壞苦？那只有證得心的本性（證悟心性），證得像佛陀一般的智慧跟果位，才可能脫離這種種的壞苦，也就是這無常的痛苦，因此說「迅求寂滅是為樂」。
當你證得佛陀的智慧跟果位才能夠從這種種的痛苦中解脫出來，證得寂滅的時候也就是從痛苦當中解脫的時候，因此說真正能得到快樂的是證得寂滅。所以一切的有為法都是無常的，是沒有辦法做任何改變的，那也不是你承認或不承認這現象而能改變的，無論你承認與否，無論你喜歡與否都是無法改變的。
就好像天上閃爍的星星，這模糊的星星它甚麼時候要隕落消失？那是不一定的。就好像油燈一樣，油燈被風一吹什麼時候要熄滅？也是不一定的。就好像魔術師所變幻出來的幻術一般，也許在我們眼前會出現個幾秒鐘或是幾分鐘，但是它很快就會消失。也好像是朝露一般，露水在陽光一照之下很快就會消失的。又好像是泡沫一般，一冒出水面很快的就會消失掉的。就好比我們的睡夢一般，睡夢一醒甚麼都沒有了。好像天空的閃電一樣，一閃即過。又好比天上的雲一般，沒有辦法長久。這種種的現象都說明了世間的法，它就是這樣的無常。所以我們概略的來說「無常」，按經上所說的就是這樣的情況。
以上就是略說「無常」的部份。
2-1-1．回向發願
註1：詳見附錄p.4《大圓滿心性休息頌》本頌－01.02
註2：在佛法中通常「一彈指」為六十個剎那。
註3：帕當巴桑傑：藏傳佛教的八大主要傳承之ㄧ「覺于派」祖師。帕當巴桑傑(Phadampa Sangye)及瑪姬拉尊(Machik Lapdron)傳承(Shije and Chö Lineages："Pacification of Suffering" and "Genuine Dharma of Severance")。此傳承修習息苦法(Pacification of Suffering (zhi byed))及其支派法教。覺于派傳自帕當巴桑傑，教法以般若為主。
註4：有為法：有為法就是惑業所為的。 有為法有他的相,或說有生、住、異、滅之有為相故。
壽命無常品分五：一、略說；二、廣說；三、因而說精進（故說精進）；
四、結行（結語）； 五、現品迴向。
接著第二品要說如此珍貴的人身寶它真正的情況？像如此珍貴的人身寶它是否可以恆常不變的擁有？其實這真正的情況並非如此，也就是說我們的生命是無常的，即使我們已經見到我們的人身寶是非常珍貴的也非常的珍惜它，你想要永久的擁有它這也是做不到的，這些就是我們接下來要講的「壽命無常」的部份。
我們通常都會說：「『無常』！我是了解的。通常別人問起這問題我也會說一切是『無常』的，所以我了解『無常』的。」但是說實在的我們說「無常」只是口頭上說，心裡並沒有活在「無常」當中。接著我們以五個部份來說無常：
一、略說無常。二、廣說無常。三、故說精進（勸勉精進）。四、結語（结行；總結「無常」）。五、現品迴向：（迴向本品善根）把以上所說「無常」的部份所具有的功德做一個迴向。
2-1、略說「無常」
這個部份說到像如此閒暇圓滿的人身珍寶，我們雖然得到了，但是心裡卻不能認為這珍貴的人身寶是會一直恆常存在的，必須要知道是無常的。因為有這樣的一個想法，所以必須要非常精進的來做種種的善。也就是說我們得到這個人身寶，並不是說你非常珍愛它想要保存它就可以保存下來的，因為它是無常的，是會變遷流轉的。因此我們在如此的情況之下需要好好的珍惜、好好的把握而不要白白浪費掉這個身體。
所謂的浪費就是說懶惰，或是說心非常的散漫，一點都不以為意的讓時間錯過。我們說「無常」就是說這個生命或是這人生甚麼時候會失去？這是無法掌控的。在甚麼情況下會失去是不一定，是無法掌控的，因此就必須要好好的把握這珍貴的機會，去好好精進去努力。所謂精進努力的意思是說，對於一切能夠利益別人利益自己的事（自他二利）都應該努力的去做，因為之前說過此世珍貴的人身寶是不會一得再得的。在根本偈誦當中就說到：（註1）
即便獲此難得之閒暇，仍屬無常剎那敗壞法；
仔細想來無有真實義，如泡沫般不能視為常。
日夜恆常實修死亡想。
本頌中云：「即便獲此難得之閒暇，仍屬無常剎那敗壞法；」此生我們即便得到如此珍貴的人生珍寶，但是這具足八暇十圓滿珍貴的人身寶仍然是屬於剎那敗壞的無常法。雖然我們常常想「無常」，但是我們想的「無常」就想得比較粗略（時間比較長）也許是年、也許是月，也許稍為細一點是日（也就是天天無常）。但是說實在「無常」是非常細微的，不光這些粗略的叫做「無常」，其實真正的「無常」是在剎那剎那（註2）之間變遷流轉，所以「無常」是非常細微的。
當我們在觀「無常」的時候，因為我們看到「無常」的現象，所以我們所經歷的種種痛苦會因為見到「無常」的現象而減輕，而不再覺得痛苦是那麼的令人難以忍受，因為即便是痛苦它也一樣是在剎那剎那中變遷流轉的，它不會是永遠都是那個樣子停留在那兒的。當我們在觀「無常」時也會發現，在行善的時候就不再那麼困難了，因為行善雖然是辛苦但這辛苦也終將過去，而善果也會在剎那剎那中被累積起來，因此在行善當中也會因為觀「無常」而覺得輕鬆起來。
若是從另外一個角度來看，也就是由「無常」而減輕痛苦這方面來看，比方說我們講到最大的痛苦就是跟所愛的人分離（指自己的至親好友等自己所喜愛的人）， 但是當我們見識到一切都是「無常」也認知到這是一個無法避免的現象，而認識到這是世間法的一個常理時，會知道分離也是「無常」當中的一個現象，我們的心理就不會那麼的痛苦難過。
當我們對一件事情能夠真實去了解的時候就不再有痛苦，比方說我們今天晚上七點半來上課，聽經上課到九點然後大家就各自回家了，沒有人會在九點結束的時候感到痛苦，因為大家知道那是時間到了，然後很清楚的知道接著要做甚麼事情。在你很清楚的情況之下，當你要回家就不會覺得難過，那是因為我們來聽課之前就很清楚的知道這課程的上課時間，所以我們照這時間來去，心理就不會覺得痛苦、也不會覺得說時間未到就提早離開或是時間到了也不想走。那是因為在這之前我們就很清楚的知道聚散的時間，何時該聚？何時該散？自己了然於胸，對這整個事情全盤清楚了解之後，一旦事情發生也不至於造成太大的痛苦。
這種情比起我們生離死別的情況又有點不同，我們在面對生命無常發生的時候，心理常常會受到極大的打擊與震撼，因為在我們身邊所親愛的人一旦離開（比方說死亡），我們心裡就會不能接受就會非常的痛苦。這原因就是雖然我們知道生命是無常的，但是甚麼時候會離開？卻不是我們可以確定知道的。因為不確定的緣故，所以當它發生時跟我們所想的不一樣，此時心裡就會覺得無法接受。也就是說我們雖然都知道每個人終將死亡，但是對於每一個人死亡的時間我們無法曉得，當它發生時我們就會因為跟自己所預測的不一樣而受到極大的打擊。這也就是我們為什麼要常常觀「無常」想「無常」的緣故，因為我們時常觀「無常」想「無常」，對「無常」就會有更深的認識。當你對「無常」有更深的認識時，「無常」的發生就不會讓自己受到太大的打擊。
就我們跟別人的關係上來說，我們也會覺得只要是互相幫助、相互喜愛那種關係就會非常穩固長久，但是說實在的這只是我們的盤算。所謂的「無常」就在我們的身邊，即使我們是如此精細的盤算著，它並不一定會這樣的發生。有時候我們跟朋友之間因為外在的因素，非常和睦的二人也會分開；有時候因為彼此的見地不同（意見不同），也會分開，所以會造成這種關係轉變的因素也是非常多的。
聽到這裡或許大家就會說：「唉喲！佛法就是這樣老是提不愉快的一面。要不然是說「「無常」，要不然就是說轉變，要不然就是說這無法掌握……總是讓人覺得這有很多的困難，很多的痛苦。」其實不完全是這樣的，就拿「無常」來說；當然我們好像看到「無常」的很多無可奈何、很多負面的一面。但是我們從另外的角度來看；因為你有對「無常」正確的見解，所以當我們跟非常合得來的朋友在一起或是跟家人在一起時，因為知道「無常」的緣故，也知道「無常」甚麼時候會到來。
我們可以看到有「無常」觀的人，其實是更懂得珍惜跟享受這美好的緣分的。所以我們說知道「無常」的人，他特別懂得珍惜跟他人相聚的機會，特別是遇到合得來的朋友時會格外的珍惜。因為他知道像這種機緣不是常常會有的，因此一旦得到了就要非常的珍惜，互相可以更進一步去維繫或是表達相互之間情誼。
帕當巴桑傑（註3）給頂瑞瓦這地方住了很久，所以他就對這邊的人寫了一部書，當中提到：「所有的親人、所有的好友就好像市集當中的顧客一般」這意思就是說；在有市集的時刻顧客也聚集在一起，等到這市集消散那當中的顧客也就各自分散。因此父母也好，夫妻、子女也罷，大家跟市集當中聚集的顧客是沒有兩樣的。也就是說他們聚集在一起的時間是有限的，時間一到又是會各自離開的。因此對於父母、夫妻、兒女家人、朋友，能夠相聚在一起的時候就應該要好好把握，不要用這珍貴難得的時間來相互爭鬥、怨恨或迫害。如果能夠這樣想的話，不管是一個家庭也好，一個小小的團體也好，一個社會國家也罷，那大家都知道相聚是很難得可貴的緣故，大家就會好好珍惜彼此之間相處的時間，彼此就會非常和睦、也會互相幫助的讓彼此的關係處於良好合諧的狀態之中。
繼續本頌說到：「仔細想來無有真實義，如泡沫般不能視為常；日夜恆常實修死亡想。」意思是說，在我們周圍中的一切都是無常的，所以並沒有任何東西是你可以得到的，也沒有任何東西是你會真真實實失去的。所以既然你沒有真真實實會得到的東西，也沒有會失去的東西時，你也就沒有任何意義去拼奪，也不必為了這一些小小的利益就爭個你死我活的，必須要放下這些執著。
這一切有為法如泡沫般，不能視為常，這所有發生在我們周遭的事情都是無常的，就好比水中冒出的氣泡一樣，你不能把它當成是恆常的、是永久不變的。所以應當怎麼做呢？就是「日夜恆常實修死亡想」，也就是你要常常憶念起死亡這件事情，要日夜不斷的把死亡這件事情放在心裡面。這裡講「日夜恆常實修死亡想」，我們都不喜歡想到死亡，都害怕面對死亡，怕面對死亡。但是這死亡不單是當指我們生命終了的那一刻，實際上我們時時刻刻面對的現象就是「無常」的現象，就是我們所說的死亡。
當你想到一切是死亡、是「無常」的時候，那就沒有甚麼是可以永久被留下來的，也就是如同之前我們所說；是沒有甚麼是可以去執著，去鬥爭的。因為是這樣的想法，所以你就可以放下一切不應該執著的對象，而能夠把握現象（當下）跟所有人相處的機會。越是可以把握機會去利益別人，去保持和睦的關係珍惜相聚的時光，如此去想去做就跟佛法所說的是相符合的。
所以總歸一句就是說，我們是在「無常」的現象當中的情形是無法被改變的。從一出生甚至在那之前我們就是在「無常」當中，我們所看到的就是此世出生後一直到死亡，在這當中我們都是在剎那剎那中接近死亡，沒有任何東西可以阻擋。所以我們雖然此生得到這閒暇圓滿的珍貴人身寶，但是它也是處於「無常」的現象當中而無法被保存下來。
這就好像芭蕉樹一樣，芭蕉樹你如果一層一層的去剝，剝到最後它是中空的，是沒有任何實質的東西存在的。我們閒暇圓滿的人身寶雖然難得，但也是跟這芭蕉樹是一樣，不是恆常穩固存在的，所以我們人身寶的存在，也是不堪受嚴格的檢驗。對於沒有實質存在的東西我們不會去覺得可惜，也不會格外的去執著它，因為它沒有被執著的價值。所以就像我們之前所說過的芭蕉，把芭蕉分解到最後它是空心的。
即使是樹木也有木質堅實、鬆散之別，總之越是實在堅固的東西越是常被珍惜的，但是我們所處的世間當中，所有的有為法（註4）都是無常的；也就是沒有實質，沒有值得執著的。我們這身體是非常脆弱並且非常容易消失的，就好像水當中冒出的氣泡一般，氣泡的產生和消失之間是非常短暫留也留不住的。人身就長遠性來看也是跟氣泡一樣脆弱、容易破滅的。對這個人身我們是非常貪愛執著的，但是你仔細去找這個身體，不管是從軀幹或是四肢，都無法從上面找到所謂的「我」，找不到一個實質的人身。這樣看這個人身，一方面可以說它是很珍貴的；另一方面它也沒有一個實質性。
在《法集要頌經》當中佛陀說到：「嗚呼！諸行無常，生即轉變而敗壞；因生而轉成壞故，閃爍星星及油燈，幻術朝露泡沫般，睡夢閃電雲一般，有為諸法亦如是。」這裡說到「嗚呼！諸行無常」是說：「唉呀！實在是非常的可惜非常悲傷的一件事情啊！」為甚麼非常悲傷？因為我們希望它恆常不變的這一切都無法恆常保留，因為諸般有為法（諸行）是無常的。
「生即轉變而敗壞；迅求寂滅是為樂。」是說我們一旦出生就開始變遷流轉，而一切的變遷流轉都是朝向衰損、敗壞進行著。因為世間一切有為諸行，當它一出生就隨即流轉變遷終成敗壞這種現象的緣故，要如何去脫離這種壞苦？那只有證得心的本性（證悟心性），證得像佛陀一般的智慧跟果位，才可能脫離這種種的壞苦，也就是這無常的痛苦，因此說「迅求寂滅是為樂」。
當你證得佛陀的智慧跟果位才能夠從這種種的痛苦中解脫出來，證得寂滅的時候也就是從痛苦當中解脫的時候，因此說真正能得到快樂的是證得寂滅。所以一切的有為法都是無常的，是沒有辦法做任何改變的，那也不是你承認或不承認這現象而能改變的，無論你承認與否，無論你喜歡與否都是無法改變的。
就好像天上閃爍的星星，這模糊的星星它甚麼時候要隕落消失？那是不一定的。就好像油燈一樣，油燈被風一吹什麼時候要熄滅？也是不一定的。就好像魔術師所變幻出來的幻術一般，也許在我們眼前會出現個幾秒鐘或是幾分鐘，但是它很快就會消失。也好像是朝露一般，露水在陽光一照之下很快就會消失的。又好像是泡沫一般，一冒出水面很快的就會消失掉的。就好比我們的睡夢一般，睡夢一醒甚麼都沒有了。好像天空的閃電一樣，一閃即過。又好比天上的雲一般，沒有辦法長久。這種種的現象都說明了世間的法，它就是這樣的無常。所以我們概略的來說「無常」，按經上所說的就是這樣的情況。
以上就是略說「無常」的部份。
2-1-1．回向發願
註1：詳見附錄p.4《大圓滿心性休息頌》本頌－01.02
註2：在佛法中通常「一彈指」為六十個剎那。
註3：帕當巴桑傑：藏傳佛教的八大主要傳承之ㄧ「覺于派」祖師。帕當巴桑傑(Phadampa Sangye)及瑪姬拉尊(Machik Lapdron)傳承(Shije and Chö Lineages："Pacification of Suffering" and "Genuine Dharma of Severance")。此傳承修習息苦法(Pacification of Suffering (zhi byed))及其支派法教。覺于派傳自帕當巴桑傑，教法以般若為主。
註4：有為法：有為法就是惑業所為的。 有為法有他的相,或說有生、住、異、滅之有為相故。