心與明覺
尊貴的第三世多竹千仁波切著
怙主金剛上師覺嵋桑杜堪仁波切講述
徐長樂居士漢譯
【一】
94.6.9 於華藏講堂
我們在密法中提到「心」也提到「明覺」，「心」和「明覺」兩者的關係，我們今天講這個部分。關於「心」和「明覺」一般人會以為是同樣的東西，都會有一個模模糊糊的概念，會覺得「心」和「明覺」是差不多的，至於「心」是什麼？「明覺」是什麼？並沒有一個很確定的瞭解，今天我們就根據大圓滿的修行者當中，成就很高的成就者優渥甲札他的教法來說「心」與「明覺」。

我們說眾生是有情，這有情是藏文說的「森見」，就是有心的，也就叫眾生，中文就是有情。我們一天到晚跟心在一起，心到底有什麼樣的作用呢？我們可以說，我們所有的妄念，所有的起心動念，不管善與不善，它都是心在作用。在唯識宗裡提到，心有所謂的五十一個心所，這五十一個心所包括善與煩惱的心所，不管是劃分成五十一個心所或四十八個心所，它講的就是一個心，所以我們說心和心所是一樣的。心和心所是我們今天所說的心的部分，我們眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到六識，接觸到外塵的時候，就會起種種的分別，起喜歡或討厭，或者是不喜歡也不討厭，或者起了瞋恨，總之會起種種妄念，這也是我們心顯現出來的一些現象。我們對於很多東西喜歡的時候，就想要去擁有它。不喜歡的時候，我們希望不要掉到自己頭上來。不管喜歡不喜歡，要或不要，都是心在起作用。所以我們說心都在一顆期待、疑慮、取和捨的妄念中打轉，相對於期待、疑慮、取和捨的妄念的另一面，就是沒有任何期待、疑慮、取捨的種種妄念狀態，這種我們叫做第一剎那的狀態，這第一剎那的認知，我們就叫做「明覺」。

心常常處在一種昏沉的狀態，或落入掉舉的狀態，或落入善的念，或惡的念當中，這是心的常態。但是如果不在這種種的情況之下，而顯現出另一面停留在心的一種自性當中，它是一種空的狀態，一種空明的狀態，這空明的狀態我們就稱之為「明覺」。我們說沒有妄念的狀態，實在是非常難得，比方說我們在打坐的時候，就會發現自己的妄念紛起，要得到剎那的清淨，剎那沒有妄念的狀態，幾乎都不可得。就好像一桶水被搖動之下，混濁看不到清澈的狀態，就像一桶水在混濁的狀態，看不到水底的石頭，或者看不到容器底部的花紋。如果你讓這桶水靜止下來，你就可以很清楚看到這桶水底下的石子、沙子或容器底下的花紋，這桶水清澈的狀態，就如同我們的心在沒有任何妄念干擾之下，所現出來的樣子。

心常常處在一種能、所二執的狀態下，心裡所起的妄念常常都會再現起，就好像在石頭上刻下了字一樣，它要去除是很困難的。比方說我們還是會常常想起多年前的一些朋友，特別說有一些事情，令我們非常非常執著的，那我們特別難以把它忘記。比方說有一件非常執著的對象，或者是一件令人起瞋恨心的事情或對象，就是讓心起很大作用的對象。你特別難以把它忘記，這樣好像你在石頭刻下很深很深的痕一樣，這就好像在石頭上的畫是特別能留得很長久的。就好像阿育王時代他立了非常多的石碑，所以這些碑文到現在都還看得到，因此我們說妄念，就好像在石頭上刻畫一樣，它留下的影響是久久不會散的，就好像我們每一個人都會有多生多劫的習氣，這些習氣即使到現在還是存在的，所以有些人他天生的習氣，就是非常的善良，有很多善念在。有些人習氣就是不好，有很多的惡念在，有些人過去的習氣，善念的習氣非常強，即使別人加害於他，他也不會想報復他，也沒有不好的想法，有的人就可以善良到非常深的程度。有些人就是妄念非常強，人家還沒開口他就算定人家會口出惡言，或者說出對他不利的話，所以對人處處起疑。這也是他過去習氣所及，所以這種受妄念，受習氣所繫縛住的一個情況，我們說是心的作用。

但是就「明覺」的觀點來說，明覺是離一切能、所的，所以它的本質是清淨的。就明覺的層面來看，妄念起時就是妄念消散時，這情形就好像我們在虛空中畫畫一樣，你畫下的那一剎那，就是這畫產生和消失的同一剎那，就好像你在水面上作畫的時候，這畫一畫到水面立即消失，這裡妄念的生起與消失幾乎在同一個剎那。那意思並不表示說妄念不會生起，妄念還是會生起，只是說它在能、所二執之間沒有很強的聯繫，所以他一生起就消失，就好像你在水面上畫畫，你可以在水面上畫畫，但是這個畫不會留在水面上。所以我們可以說能執和所執之間，有很強的連繫和執著時，我們稱它為「心」，能執和所執之間沒有很強的聯繫和執著的時候，我們叫做「明覺」。

比方說我們在修禪定的時候，身心會有輕安的覺受產生，會有明晰的感覺，沒有妄念的感覺，妄念止息的感覺，這種種覺受會讓我們感到非常快樂，這就是我們說的法喜。對於這種禪定，我們會有這覺受產生，我們在修禪定產生輕安及種種感覺的時候，對於這些覺受我們會起貪著心，對於這種覺受產生貪著就是不清淨的。在禪定當中生起輕安、明晰、無妄的覺受，不是這些覺受不好或不對，而是對這覺受產生貪著的時候就是不正確。我們修止的時候產生輕安的感覺，就喜歡上這種輕安的感覺，每一次要修止就是希望再進入輕安的感覺，抱著這樣的目的去修止，所以我們在修行的時候，不應該對修行產生的境界起貪著心。不管是好的現象生起，我們都應該繼續不斷的修行。如果說我們對種種的覺受不起任何貪心，繼續不斷的去修行的話，那對修行覺受的貪念就會自然的消失。如果我們能可以跨越這種對覺受的貪著，繼續不斷的修行的話，心就能跨越限制，達到「明覺」的境界。

所謂進入「明覺」的境界，明覺的狀態就是一種不可說、不可思議、空性的狀態。明覺它是離能、所的，所以我們不能說把心放在明覺當中，因為它是超越能、所二執的，所以也沒有一個東西叫做明覺。就好像眼睛可以看花，所以花是眼識所對準的一個目標，眼識有一個目標可以對準，但明覺卻不像花一樣有一個目標可以對準，因為它是離一切能說。這明覺我們可以說它就是法身，也可以說是本來面目，名字有眾多，但是所指就是同一個。不管稱它明覺、法身、本來面目或是空性，都是不同的名目，指的都是同樣一件事。明覺也是無可修的，它是離修與不修，關於明覺它是超越修與不修，它可以說是大修，所以我們說明覺它是體性空、自性明、大悲遍滿。所謂體性空就是無常，只要是落入有，就會落入常，所以空性就是無常，所謂自性明它離常見，也離斷見，自性明它是超越斷見，大悲遍滿是說，明覺並不是空無一物的，明覺當中是有慈悲。

「體性空」是三身當中的法身，一般法身以普賢王如來代表，它是具有虛空的顏色，全身赤裸的，不戴任何裝飾，所以我們說明覺就體性空，這方面的特質來說，它就是跟法身一樣。「自性明」是指報身，報身佛有著全身的裝飾頭戴寶冠等等，身上還有絲綢的衣服，一共有十三種裝飾，圓滿報身的裝飾是圓滿的，這個就代表著自性明，也就是說可以看得清楚，在報身佛身上所披掛的，所裝扮的種種裝飾品和衣物。就報身佛來說，一般我們都會說圓滿報身，所以圓滿報身所具備的，就是一切受用。不管身上所穿的、所用的東西，在飲食任何方面需要用到的，都是圓滿不缺的。所以說圓滿報身，所謂的圓滿就是具足一切。

「大悲遍滿」是指慈悲，大悲遍滿是說慈悲遍佈一切眾生，沒有被遺漏的。大悲我們一般說它就是化身，諸佛菩薩都是化各式各樣的身來救度眾生，可以說佛菩薩的慈悲遍及所有的眾生，沒有一個眾生被遺漏。諸佛的化身有兩種，祂化成清靜的化身和不清淨的化身，目的都是為了要利益眾生。為什麼叫清淨化身呢？那就像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛祂是相好莊嚴，祂是具有三十二相、八十種隨行好，像這樣的清淨相，祂是超乎一般常人的相好，所以說祂是清淨的化身。不清淨的化身，是說佛為度惡道的眾生，化現在地獄道及畜生道、惡鬼道當中，化身在三惡道當中的化身，我們就說是不清淨的化身。

所以我們說「心」與「明覺」的差別一個是清淨，一個是不清淨。清靜的明覺就是我們常說的三身，所以心與明覺兩者，如果瞭解到心與明覺的關係是很重要的，要悟到明覺必須要從心下手，如果了解這顆心是很重要的。

瞭解心是很重要的，為什麼呢？那是因為我們的身、語、意三門當中，是以心來帶動其他的。沒有一件事情不是心起的，比方說我們要說好話或壞話之前，總是由心先動念，身體的行動也是由心來帶動。比方說一個人如果心智生出很大的障礙心，已經沒有辦法起作用，身體也就像植物一樣，沒有辦法有動作。沒有心的狀態下，身跟語是沒有辦法起作用的，所以心為首要。察驗心是很重要的，要看這顆心，可以從觀心的來處、住處、去著手，就好想我們可以觀察自己的心，看它是從哪裡來的？它現在住在哪裡？它未來要往哪裡去？這樣說並不表示，你可以看到這個心，看到它來來去去，我們可以說心過去是無生的，現在是無住的，未來是無識的，也可以說它是空性。但是書上是這樣寫，上師也這麼說，我們聽到這樣的想法，不能全盤接受就算了。因為沒有經過思索，沒有經過自己觀察，就接受這樣的觀念，對自己來說是沒有作用的。必須自己去找這顆心，自己去證實這種說法，如果可以真正去找這顆心的話，最少對這一生的執著自然減少。

因為我們去找心的情況下，發現心是沒有的，跟我們去找，我發現這個我是沒有的情況下，對於我執就自然減少，我執減少，就不會對自己的執著很強，對別人生起瞋恨心。我們都說要捨棄煩惱，但是捨棄煩惱，不能光靠嘴巴說或者心裡想就算了，一定要看你所貪的對象是存在？還是不存在？如果你發現所貪戀的對象是沒有的情況下，貪念就自然消失。如果你所瞋恨的對象不是真實的存在，你的瞋念也就自然消失。當我們瞭解我是沒有的，心也是沒有的情況下，一切的痛苦也就會自然消失。因為我們不了解無我跟無心，總認為有一個我在，所以就有總總的憂愁。擔心人家對我不好，擔心我會生病，擔心我會老，我會死，總是繞著我起總總的煩惱。因為我們很固執的總認為有一個我，而且認為這是真的。有我在感覺到苦，有我在感覺到快樂，所以我們就會落入我的陷阱當中，沒有辦法解脫。

如果悟到我是空的情況之下，我執就自然解除。了解到心沒有來處、沒有住處、也沒有去處、就好像了解到沒有過去、沒有現在、沒有未來一樣。我們所執著的心，總是認為這個心在過去生、現在生、未來生都是在的。所以我們有總總的執著和憂愁，每一個人都不喜歡死亡，但是因為我們認為有一個我在，對於死亡之後所遇到的情形，我們是無知的，所以我們會產生總總的憂慮。我們對死亡都不害怕，因為我們都相信自己不會死，所以對未來我們有總總的計畫，因為我們覺得未來是實實在在存在的，認為是有的，所以在這有的上面，起了種種的執著、煩惱、痛苦。所以這一切都是從心生起的，我們要找源頭，就應該從心找起，如果說我們可以很正確的去找這個心，就可以了解到空性，可以悟入空性，當你悟入空性之後，就可以從生、老、病、死的痛苦中解脫。

我們看這世界的痛苦，以及承受痛苦的人的能力是不同的，比方說有些人他勘忍很大的痛苦，有些人對小小苦的都不能忍受。拿太陽來說，有些人曬曬太陽就受不了，有些人對曬太陽無所謂，有些人曬太陽有種種顧忌的，讓他們不敢去曬太陽，為了防止太陽曬到他身上，他要做很多的防曬和很多的努力，這就是痛苦的來源。
其實說起來只是一種想法的差別而已，有些人覺得在太陽光照射之下，皮膚顏色變得是很醜的；有些人卻覺得陽光一曬，皮膚顏色變得很美。認為很醜的就會想盡辦法，讓陽光照不到自己身上，覺得很美的，就想盡辦法去曬曬太陽，所以這完全是想法不同，所以一切都是從想法來的。修行要經過很大的努力才會有結果，所以有些人很樂於修行，再大的辛苦他都不怕，他可以做頂禮、做供養、做獻曼達，就算是自己的身體，因修行而受傷，他也會覺得這是好事，這是令人高興的事，而歡喜的去承受它。但是有些就沒有辦法接受，或者我們就世間有很多人，為追求名利連生命也都可以不顧，他也樂於承受，所以說這完全是一個想法的問題。

我們知道過去的修行者在獻曼達的時候，手去撥拭曼達盤，所以手卻受傷了，他正面受傷就換背面獻曼達，看來為了獻曼達，他的手都受傷，但是在做獻曼達的人卻是滿心歡喜的。這是因為他為修行的緣故，忍受一切的痛苦，也就是他把自己的貪慾減低，把修行的事看得非常重要，所以他可以忍受種種的痛苦，完全是由心的想法來決定一切的。比方說有人為了早餐就非常的執著，早餐如果慢一點吃到，心裡就覺得很不踏實，午餐沒吃到或者比較慢吃，就覺得很不舒服。但是要知道，過去有些修行者，現在也有這樣修行者，都是日中一食，所以根本沒有三餐可以吃。有的人為了修行四、五天，沒有東西吃的情況下也覺得好，如果自己對修行是很重視的情況下，即使肚子挨餓，也不會覺得很辛苦。修行就是在練這個心，要練這心讓它能漸漸的悟到本性，悟到本性見到自性之後，就可以從生、老、病、死當中解脫，所以吃這些苦卻是有意義的，有目的地，這樣持續去修行，最後就會見到自性，也就是證得法、報、化三身，也就是成佛的意思。