今天.
咚哥哥要我看 于丹的[論語]心得.
不看完就不能睡覺.
他說,能獲益匪淺.
所以我就看了.


我先看了.
第六部分.[朋友之道].

的確說的太對.太好了.









裏面說到 :

孔子教育自己的学生要交好的朋友，不要结交不好的朋友。

　　他说，这个世界上对自己有帮助的有三种好朋友，就是所谓“益者三友”，是友直、 友谅、 友多闻。

　　第一，友直。直，指的是正直。

　　这种朋友为人真诚，坦荡，刚正不阿，有一种朗朗人格，没有一丝谄媚之色。他的人格可以影响你的人格。他可以在你怯懦的时候给你勇气，也可以在你犹豫不前的时候给你果决。所以这是一种好朋友。

　　第二，友谅。《说文解字》说：“谅，信也。”信，就是诚实。

　　这种朋友为人诚恳，不作伪。与这样的朋友交往，我们内心是妥帖的，安稳的，我们的精神能得到一种净化和升华。

　　第三，友多闻。这种朋友见闻广博，用今天的话说就是知识面宽。

　　在孔子生活的先秦时代，不像我们今天有电脑，有网络，有这么发达的资讯，有各种形式的媒体。那个时候的人要想广视听怎么办呢？最简单的一个办法就是结交一个广见博闻的好朋友，让他所读的书，让那些间接经验转化成你的直接经验。

　　当你在一些问题上感到犹豫彷徨，难以决断时，不妨到朋友那里，也许他广博的见闻可以帮助你作出选择。

　　结交一个多闻的朋友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，我们总能从他的经验里面，得到对自己有益的借鉴。

　　《论语》中的益者三友，就是正直的朋友，诚实的朋友，广见博识的朋友。

　　孔老夫子又说有三种坏朋友，即“损者三友”，那又是些什么样的人呢？

　　孔夫子说，还有三种坏朋友，叫做友便辟 ，友善柔，友便佞，这三者“损矣” 。这损者三友，是三种什么人呢？

　　首先是友便辟，这种朋友指的是专门喜欢谄媚逢迎，溜须拍马的人。

　　我们在生活中经常会碰到这样的人，你的什么话，他都会说“太精彩了”；你做的任何事情，他都会说“太棒了”。他从来不会对你说个“不”字，反而会顺着你的思路、接着你的话茬，称赞你，夸奖你。

　　这种人特别会察言观色，见风使舵，细心体会你的心情，以免违逆了你的心意。

　　“友便辟”和“友直”正好相反，这种人毫无正直诚实之心，没有是非原则。他们的原则就是让你高兴，以便从中得利。

　　大家还记得电视剧《铁齿铜牙纪晓岚》里面的大奸臣和吗？他对乾隆皇帝百般逢迎，奴颜谄媚，几乎无所不用其极。这就是一个典型的“便辟”之人。

　　孔夫子说，和这种人交朋友，太有害啦！

　　为什么？和这种人交朋友，你会感到特别舒服，愉快，就像电视剧里乾隆皇帝一样，明知道和贪赃枉法，却还是离不开他。

　　但是，好话听多了，马屁拍得舒心了，头脑就该发昏了，自我就会恶性膨胀，盲目自大，目中无人，失去了基本的自省能力，那离招致灾难也就不远了。

　　这种朋友，就是心灵的慢性毒药。

　　第二种叫友善柔。这种人是典型的“两面派”。

　　他们当着你的面，永远是和颜悦色，满面春风，恭维你，奉承你，就是孔子说的“巧言令色”。但是，在背后呢，会传播谣言，恶意诽谤。

这种人虚假伪善，与“谅”所指的诚信坦荡正好相反。




　　他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人。

　　但是，这种人往往会打扮出一副善良面孔。由于他内心有所企图，所以他对人的热情，比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以，你要是一不小心被这种人利用的话，你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这是在考验我们自己的眼光，考验我们知人论世的能力。

　　第三种叫友便佞。便佞，指的就是言过其实、夸夸其谈的人，就是老百姓说的“光会耍嘴皮子”的人。

　　这种人生就一副伶牙俐齿，没有他不知道的事，没有他不懂得的道理，说起话来，滔滔不绝，气势逼人，不由得人不相信。可实际上呢，除了一张好嘴，别的什么也没有。

　　这种人又和上面讲的“多闻”有鲜明的区别，就是没有真才实学。便佞之人就是巧舌如簧却腹内空空的人。

　　孔夫子从来就非常反感花言巧语的人。君子应该少说话，多做事。他最看重的，不是一个人说了什么，而是一个人做了什么。

　　当然，在现代社会，人们的价值观有了一定的变化，有真才实学的人，如果口才太过于笨拙，不善于表达自己，也会给自己的职业和人生带来一些障碍。

　　但是，如果只会言语，没有真功夫，那种危害比前者要可怕得多。

　　《论语》中的损者三友，就是谄媚拍马的朋友，两面派的朋友，还有那些夸夸其谈的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。

　　但是，好人坏人都不会写在脸上，我们怎样才能交到好朋友而远离坏朋友呢？

　　要想交上好朋友，不交坏朋友，需要两个前提：一是意愿 ，二是能力。在孔子的理论里，前者叫做“仁”，后者叫做“知（智）”。

　　那么究竟什么是仁呢？孔子的学生樊迟曾经问过他的老师。

　　老师只回答了两个字：“爱人。”真正爱他人就是仁。

　　樊迟又问 ，什么叫“知（智）”？

　　老师同样回答了两个字 ：“知人。”了解他人就是有智慧。

　　可见，我们想要交上好朋友，第一要有仁爱之心，愿意与人亲近，有结交朋友的意愿；第二，要有辨别能力。这样才能交到品质好的朋友。有了这两条，就有了保障交友质量的底线。

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　　孔夫子提倡我们结交益友，就是对我们有用的人。但这个有用并不是说通过他可以改善你的现实生活条件，相反，孔子从来不主张你去结交富豪和有权势的人，而是要你去结交那些可以完善你的品德，提高你的修养，丰富你的内涵的人。

　　大家知道，中国古代有一个山水田园诗派，这个流派的作品以表现隐逸情怀、抒发山水田园之乐为主。

　　那么，真正的田园在哪里？它并不在与世隔绝的深山老林，而在现实生活之中。所谓“小隐隐于野，而大隐隐于市”，只有那些修炼不够的小隐士才会躲到这个山那个山，很做作地修座别墅；真正的大隐是不离红尘的，他可能就生活在闹市之中，每天做着跟大家毫无二致的事情，但他的心中却自有一方从容宁静的田园。


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我曾经看过台湾著名的散文家林清玄写的一篇散文，他说一个朋友和他要一幅字，自己挂在书房里。朋友对他说，你要写非常简单的，让我每天看了以后就有用的一句话。他想了半天，就写了四个字，叫“常想一二”。那个朋友不懂，说这是什么意思啊？林清玄解释说，大家都说这个世上“不如意事常八九，可与言者无二三”，我们就算认可这种说法吧，但是起码还有一二如意事啊？我帮不了你太多，我只可以告诉你就常想那“一二”吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，抑制心底的不快，这也就是我作为一个朋友能够为你做的最好的事情了。


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　还有，在给朋友提建议或忠告的时候，虽然你的出发点是好的，但也要把握分寸。

　　孔子对子贡说，向人进谏时，要“忠告而善道之，不可则止，无自辱也”（《论语·颜渊》）。就是不一定要做苦口良药，不一定要当头棒喝，你完全可以娓娓道来。这就叫“善道之”。如果这样还说不通，就适可而止，不要等到人家不耐烦了自取其辱。

　　你千万不能要求对方必须如何如何。其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出这样的要求，每一个个体都是值得尊重的，朋友之间尤其要保留这种尊重。好好地说出你的忠告，尽你的一份责任，这就是好朋友了。



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說得真的很好..
原來我媽媽也有這本書..



交友真的是一件挺複雜的事.

因爲你沒有辦法知道哪個人真正把你當朋友.哪個人只是虛僞的利用你.
當你爲你認爲是朋友的人赴湯蹈火了以後.
別人却一脚踹開了你.
真的很hurt.
而且你也不要奢望她們會記得你對她們做過的好事.
她們只會記得一些流言蜚語..只會記住你做得不够好的地方.
爲什麽咧?
因爲她們沒有真正的把你當作朋友.


我媽說.

我因該學會戴眼識人.辨別是非.
但是我不會.
所以她教我."萍水相逢"四嗰字.
"多管閑事"只會害到自己.
對于他人的流言.听過便算..事不關己高高挂起..
不做傳播流言的愚者..





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第四部.[處世之道]:



　　我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。

　　其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。

　　孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

　　孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

　　有人问他：“以德报怨，何如？”

　　孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”

　　孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。

　　孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。

　　他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。

　　而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。

　　在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。

　　孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。


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　孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢？

　　孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。

　　有一个哲学寓言,名叫《豪猪的哲学》。

　　有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才最好，离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。


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　你会觉得：我的好朋友应当对我好一点，我也会自觉地对他好一点。你会觉得：你们家有什么私事，比如两口子打架了，为什么不告诉我呢？我可以给你们调停啊！




　　我们很多人都有这样的想法。

　　大家真的应该听听子游的这句话：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”距离过近，必然要伤及他人。

　　那么，应该怎样与朋友相处呢？

　　子贡曾经问过他的老师，孔夫子告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。”（《论语·颜渊》）看到朋友做的不对的事，你要真心地劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。

　　所以，与好朋友相处也要有个度，不要什么样的事情都大包大揽。

　　《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。

　　那么，对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？

　　父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离吗？

　　心理学上有一种界定，说现代人的交往中，有一种行为叫做“非爱行为”。什么意思呢？就是以爱的名义对最亲近的人进行的非爱性掠夺。这种行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间。

　　夫妻和恋人之间经常会出现这样的场面：一个对另一个说：你看看，我就为了爱你，放弃了什么什么；我就为了这个家，才怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。

　　不少母亲也经常会对孩子说：你看看，自从生了你以后，我工作也落后了，人也变老变丑了，我一切都牺牲了，都是为了你，你为什么不好好念书呢？

　　所有这些，都可以称为非爱行为，因为，它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。

　　我曾经看到有一本写如何为人父母的书，作者是一个英国的心理学女博士。她在书的开头说了一段非常好的话。她说：

　　这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。

　　从这个意义上来讲，距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。

　　无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。

　　《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。

　　这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。

　　这是人间最好的境界。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。

　　朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。

　　无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。


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呼...

我會把這本書看完的啦...