關於佛教的入門書，有一種奇特的體驗，如果作者是用中文書寫，通常讀不大懂、讀不太通，原因在於許多名詞，知其然不知其所以然，例如般若、如來、菩提、涅槃、悟道、業、苦集滅道四聖諦、八正道...等，作者習以為常信手拈來的名詞，讀了總是似懂非懂，好像隔了一層紗看不清楚，又好似繞著一座寶山轉圈圈卻不得其門而入。但是如果佛教相關的書籍，作者是外國人，用英文書寫，再翻譯成中文就可以上手，例如馬修‧李卡德著＜快樂學＞、＜僧侶與哲學家﹕父子對談生命意義＞、＜頂果欽哲法王傳＞（以上由賴聲川譯）、亞當斯‧貝克著＜釋迦牟尼的故事＞、赫曼‧赫塞著＜流浪者之歌＞、以及日本禪學大師鈴木大拙以英文寫作＜禪學入門＞再譯成中文，就可以瞭解其義。

　　好像由外國人寫東方思想比較容易理解，仔細思索，應該歸因於西方哲學強調理性思惟與邏輯推論，而我們受的訓練與教育就是由此出發。例如＜鈴木大拙禪學入門＞之序由心理學大師榮格撰文，文中提到開悟此一抽象概念，竟可以用理性主義娓娓道出，他說﹕「經由宗教實修而生起的新的意識狀態，在於外在事物再也無法對我執的意識起什麼作用，也就不會有相依相待，而一個空的意識也準備接受另一個作用。這個另一個作用不再被覺知為自身的造作，而是一個非我的作用，它以意識為其客體。自我的主體角色彷彿被超越過去了，或者是被另一個主體給接管，由它取代了自我。」一位心理學家將深刻的宗教蛻變歷程，用嚴謹周密的理性思惟來說明（但讀完這本書後就會知道，開悟無法用言語描述的準確，人們也無法透過理性思惟與邏輯推論達到開悟的境界）。

　　又例如馬修‧李卡德（一位法國分子生物學博士）著＜僧侶與哲學家﹕父子對談生命意義＞一書，嘗試以西方思惟解釋藏傳佛教的「轉世」，轉世並非一個人的靈魂轉移到另一個人的身上，而是一個人一輩子努力修佛，想了追麼多道理、說了這麼多話語、做了這麼多事，死後並非煙消雲散一無所有，而是以意識流（僅是一種比喻的說法）的形式傳遞下去（僅憑印象描述，並非作者之原文）。

　　鈴木大拙著有多冊以英文書寫，關於佛教與禪的書籍，也將老子＜道德經＞翻譯成英文，其書有現代哲學的縝密思辨。台大哲學系教授楊惠南說﹕「如果蓮華生是藏傳佛教的開創者，那麼鈴木大拙無疑是歐美禪學的奠基大師。」附帶一提，現今歐美對佛教的關注，已從禪學轉為藏傳佛教，乃因為數眾多自西藏逃亡而出的喇嘛，向西方傳播。

　　＜鈴木大拙禪學入門＞一書譯者林宏濤，讓此書中譯本表達出信達雅，更將書中提到的禪宗公案找到原籍出處，按照原禪宗書籍類似文言文之文體的文章譯出，但其實我也想讀英文原文之直譯。

　　要說明禪是什麼，無法用理性開展之，但可以從負面表列的方式入手。禪絕對不是西方世界意義下的「哲學」。因為禪是以開悟為終極目標，開悟正是知性無法言說與論証的。

　　「開悟」不是「自我暗示」。某人是否真的開悟，或者只是自我催眠自我想像，很難有明確的判斷依據。榮格認為數百年來，無數哲人獻身禪宗（禪宗祖師爺即達摩），共同追求的目標就是開悟，應不致於這麼多人都在追求達到自我暗示。鈴木大拙認為（他自訴二十五歲第一次開悟）開悟後，一個人會產生極大的轉變，此巨大變化非自我暗示為開悟所能達到的境界。

　　禪不是知性所能理解的東西，問題不在於「看到另一個東西」，而是「以不同的方式看」。禪宗那些不合邏輯、不合常理、無厘頭似的、甚至暴力的、毀佛的公案，不是要人理解，而是要人脫離理所當然的、邏輯的意識狀態。

　　意識的世界是受限制的，是有障礙阻擋，容易被各種念頭操控的，並不是真正的自我。佛洛依德更進一步揭示無意識的存在，榮格也提出集體無意識的概念，在在操控著意識的作用，而禪就是要擺脫意識的束縛，禪師會說「本性」、「見性」、「本來面目」，這些才是禪宗關心的主題。