(一)
子曰:「學而時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

舊說：「學，覺也，效也。後覺習傚先覺之所為謂之學。」(錢穆先生註)
以人感官之覺為始，非強調一切自覺開始，只是論語的重點既在人，便從人自身的觀點開始。觀點，點，引自心，從外覷由內向外的覺，最後重點仍在覺，故論語以此為始，如辛意雲老師所言，論語看似零散的對話，卻是一部嚴謹的經典。
習，反覆者，沒有絕對的覺，只有透過反覆的覺之再覺，反覆地建構知覺於原有的知覺上，或者自覺無用置疑，人是再感覺的動物，抽象知識則是由這些不斷的再建構形成，或者是自我的批判，我以為現代性中的批判早就被人們落實，只是康德之後人們才突然意識到自己在做什麼事。
覺，而再繼續知覺與自覺，成為了一種樂，這種樂並不是歡愉的終極滿足，但透過這種覺醒後再覺醒的步驟，人們得以認同些許事物的本質 ; 即便這些本質是渺小的，但它有助於排除更為虛無的逸樂或者淫虐，而學便是條件也是結果。

有朋自遠方來，所謂的同類，個人簡單冠以”覺”之者，覺之者不常在近處，稀少的有點遙遠，這是夫子的悲傷。但一方面來說卻也突顯了他遇到覺者的喜悅，這是他的認同感，是不同於第一者的樂。

但人為何不知？除了錢先生的初步解釋 : 學日進，道日深遠，人不能知。學以為己為道，人不知，義無可慍。個人以為，覺者可以覺人，仁者知仁，可惜當時大多數的人不知也不覺，除了不知道別人的道以外，連自己都無法覺而習，實是一個禮教無法下達的時代。身處在這樣一個環境，夫子以不慍對待之，以君子自許，並繼續為教。

本篇先從自己開始，然後涉及人與人之關係的兩種情形 ; 一種是同好，意指有贊同，一種則不被知曉，有無法贊同之意。那麼從夫子自己的立場看來，是仁與覺者否，兩種態度對待之，都是和諧社會的前提。

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感覺好多lll
論語不好讀。