「吾平生講學，只是“致良知”三字。仁，人心也；良知之誠愛惻怛處，便是仁，無誠愛惻怛之心，亦無良知可致矣。」

《王陽明全集‧續編一‧寄正憲男手墨二卷》

Carl Rogers 發現，心理治療的關鍵要素，不在於技術的使用，而在於關係的品質，可以達到真誠一致、無條件的關懷和接納，正確的同理和了解，當這幾個要素發生之後，個案感覺的溫暖、接納，一種關係的滋養，於是乎，改變就發生了。

對照陽明學的誠愛惻坦之心，可以發現「誠」，就是「真誠一致」，「愛」就是「無條件的關懷和接納」，「惻坦」就是「同理」，二者有相當的契合性。

 記得有本書，在一開篇的時候，把Carl Rogers比喻為與孔孟、禪學類似的內涵和境界，當時看了，相當認同，因為同時也在接觸理學、心學，覺得這裡面有很值得開創的路子。

 Carl Rogers表示治療時自己會呈現一種「透明性」，當時我一看到這句，就立刻聯想到朱夫子說的「虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。」的話，也想起周濂溪先生的「誠無為，幾善惡」，都是一種放空自己，讓道理自然浮現的意蘊，很類似。

 Carl Rogers也表示我們不用告訴個案該怎麼做，只要我們達到治療的關鍵要素(上述)，個案就會自己明白、體會到想要如何做，於是他就往著他的內心(理學家稱為本心本性)想要活出的生活，去發展，於是他就可以成為自己想要成為的人。不過這裡有個點需要被細緻的討論，到底「活出自己/自我」跟理學家的「成聖成賢」是名詞上的差異，內涵上的類同，還是有其文化背景、現代性意義的差異呢？這一點是我目前還沒能解答的，但我感覺，「成為自己」並不是如字面上的好像很自私的完成自己的某種慾望，而是更多的合乎本心本性的覺察，而活出本心性想要的樣子，裡頭有更多的是對於真心的感應，並不只是單純的「自私自利」而已。

如果現代心理治療說的「活出自己/自我」，是一種自私自利的導向，引領人們走向擴張自我的欲望，為了追求自我欲望的滿足而努力活著，那樣的人生必然是辛苦的，人心必然的不安的，會有種張力和緊張性，讓人們不再安於現狀，而追求一個心中所企求的東西，而得與不得，更是讓人難以掌握的狀態，於是治療、療癒的效用，便無法在一個人充滿著不安恐懼害怕的狀態下發生，所以現代心理治療說的「活出自己/自我」，我覺得是會跟「自私」的內涵有所區別的。

人的存在，同時有幾種狀態並存著，其一是關係，其一是自己，傳統文化重視「倫理關係」，父子、兄弟、夫妻、君臣、朋友，強調仁愛恩義，有一份感情，也有一份責任，那是人活著所賦有的天理，也是我們的良心，我們的本心本性，我們的內心，無不希望跟爸媽、兄弟姊妹、老公老婆、老闆員工、朋友...有好的連結，我們的幸福，很多是由生活中與這些人的感情醞釀出來的。

至於「自己」，這是中國人少談的，甚至是不希望的，因為一談到自己，就會有「自私」的議題，「無私」才是中華文化所追求的，因為無私，可以照顧幫助他人、可以化育萬物，太多的自己、太重的自己，是沒有辦法在古代社會特別是領導階級的聖賢君子中，受到認可的，因為，心中沒有自己，才能容納萬物，與萬物為一體，如此的境界，是古人所追求的。

而問題來了，現代社會，畢竟是中國幾千年未有之大變局，他所形塑出來的社會，與古代社會大大不同，不再是家族式的網絡存在，更多的是個人化的存在(雖然還是有家庭甚至家族的影響)，在家庭功能日益不彰，個人的經濟、社會、文化面相越來越自由化、多元化的現代，人的個體性越來越顯現，表現在現代人生活在各式各樣的3C產品中，一個個都成為了低頭族，透過虛擬世界在建構屬於自己的風格，而在真實生活中，人際互動逐漸被取代，所以會有在網路上很熱鬧可是回到真實生活很空虛的感受。

我們的社會在改變，「自己」是越來越被現代人所經驗到，而「面對自己」對於中國人來說，從來是與他人分不開的，甚至對於領導階層來說，是與天下分不開的，因為自己的一言一行，都關係到整個世道人心，所以不可不謹慎，所以「修身」的意義，就是在這種與眾人一體的感受下產生的，這有一種「以身作則」，作為大眾榜樣和示範意義的意涵在。

然而，現代人，或是說作為生活在現代的大多數人們，經驗到的卻不是這種與眾人一體，要作為大眾榜樣和模範的感受，更多的是孤獨、疏離、壓抑，首先是家庭經驗中的疏離，再來是社會生活的疏離，最後是國家認同的疏離。

這裡所謂的現代人，或許可以更精確的說現代生活在台灣的人們，畢竟現代的意義太過廣泛，難以普及於一切人類，就以同樣生活在台灣的現代人來說吧。

(待續)