4/12 漢代儒學：董仲舒
7. 漢代儒學：董仲舒
《選編》，頁367-369：「今世闇於性...以成民之性為任者也」；頁373-4：「天德施...以數相中也」；。
問題：
1. 董仲舒如何解釋人性（頁367-369）。董仲舒的人性論與告子和孟子有何異同？
2. 董仲舒的「天人相感」「人副天數」（頁373-374）思想與先秦儒家孔、孟、荀之天人關係論有何異同？
【同學報告】
農化三 B96603035
一、董仲舒如何解釋人性？董仲舒的人性論與告子和孟子有何異同？
對董仲舒而言，「生之自然之資謂之性」。人性受於天生，天地在產生「性」的同時也產生了「情」，性對應到天之「陽」和人之「仁」，情則對應了天之「陰」和人之「貪」。由於情也是性的一部分，此一被視為不善的部分使「善出性而性未可全為善也」。所以人性同天有陰陽兩極一般，雖非生而性惡，但也絕非孟子的「性已善」，是善惡並存的。而天雖給了人未能善之性，卻替人民立了「君王」以教導之，使其趨善。
董仲舒之人性論與告子和孟子之異同略分為三點：
1.人性的特質
告子認為「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」[1]人本無善惡之分，端賴外界所施予之影響來成就其性格。孟子則是強烈地主張人性本善，「人無有不善，水無有不下。」[2]而人的惡行，是「失其本心」及受到外在諸惡的結果。董仲舒不同於二者提出「人之誠有貪有仁」的「人性兼含善惡」論。善、惡皆為人所本有，何者彰顯人即反映出何種特質。
2.人性從何而來
三者皆認為性為人出生時所本有，但對其質則抱以不同觀點。在告子的理論中，「生之謂性」[3]，人被視為一天生而來之單純有機體，用以乘載善或惡。孟子將人性獨立於其他生物之性，引《詩經》「天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。」認為人之性善為「天生蒸民」時之既定法則。而董仲舒則以「身之名取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性」，天生人，故人與天有同樣之兩性。
3.教育之意義
由於對人性之看法差異，教育於孟子，是使人「找回本有」、「求其放心」的過程，是一接近「自我教育」、「自我修養」的行為。董仲舒認為天雖有陰陽但「禁陰」，所以同兼貪仁的人即該「輟其情以應天」。但他卻明確地將「成民之性」之教育職責指定給了君王，並視之為「天意」。
二、董仲舒的「天人相感」「人副天數」思想與先秦儒家孔、孟、荀之天人關係有何異同？
孔子的「天」為一具有道德目的之超然存在，不具人格之形，以「道」獨立於人而自我規律運作。[4]但人和萬物皆由此「天道」中產生，故人可於其中尋得依循之理，天被視為道德和精神的指標和準則。所以「天何言哉」[5]，天不具有人性，不會降罪或授福於人，但人可能於特定時期「知天命」[6]，了解自身可達到或應達到的境界。
此一只做為標的的天到了孟子時卻有了參與人事的傾向，「天不言，以行與事示之而已矣」[7]，其引《尚書》「天視自我民視，天聽自我民聽」，天已可透過人民來決定人世間之君主，甚至有決定「降大任於是人」[8]的行為。
荀子明顯是天人兩分的，「天行有常，不為堯存，不為桀亡」[9]，天已與人無道德或精神上的關聯，純粹為自然的天，人甚至可以「戡天」。
董仲舒的天雖生萬物，但獨重於人，而其以人和天之間形態上之諸多相似為例證，甚至列舉兩者間可數值化之「量」的雷同。「於其可數也副數，不可數者副類」。這裡的「天」仍同孔孟的天可與人相互合一，但已不只是精神心靈上的合一，而是外在形態上能「以數相中」、變遷轉化能以「陰陽之動」互相影響的極其重疊。天不只是道德指標，也不只干預人事，而是與人相互振盪、共鳴，更甚者，明於其中之道的人可以「欲致雨則動陰以起陰，欲止雨則動陽以起陽」[10]。
可說在董仲舒的人天關係中，天人早已在自然本質上合而為一，人應繼續循天所作為，天禁陰，人輟情，從天所立之王教，以趨於完性。
[1] 《孟子》〈告子上〉二
[2] 《孟子》〈告子上〉二
[3] 《孟子》〈告子上〉三
[4] 陳榮捷編著，《中國哲學文獻選編》，第二章 孔子的人文主義，頁49。
[5] 《論語》〈陽貨〉ㄧ九
[6] 《論語》〈為政〉四
[7] 《孟子》〈萬章上〉五
[8] 《孟子》〈告子下〉一五
[9] 《荀子》〈天論篇〉第十七
[10] 董仲舒，《春秋繁露》〈同類相動〉第五十七
中國思想史原典導讀
B97603015 農化二
前情提要：漢儒言象數，試圖建立一完整的陰陽五行的觀念，以解釋萬物運行之道理。如《史紀‧陳丞相世家》中：「陳平謂文帝：『宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。』」若陰陽不對，則會使天下造成災難，丞相助天子調理陰陽顯得更為重要。再者，漢儒對於儒家的經典用陰陽災異來解釋春秋，而非先秦儒者是以德性為宗，在《漢書‧五行志》在講春秋中的災難是因為帝王不順天應人，上天將以災異符瑞來告誡其失職。儒家的陰陽化變是漢的特色。
問題一：董仲舒如何解釋人性。董仲舒的人性論語告子和孟子有何異同？
董仲舒之性說給予人有貪有仁兩氣，但若是人未受教育引導，縱有善的本性，一樣無法到達善的境界。同時董仲舒加入了陰陽的觀念來詮釋人性，仁屬陽而貪屬陰，性屬陽而情屬陰，若說人沒有情而只有性，就像是天只有陽沒有陰，王者，變成了開啟引導人民走向善端的人，而非透過自己的進德修業。
告子的人性論特重人性的自然性，本無價值內涵。如告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」又曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」人沒有善與惡的性質，而是要受到後天的引響才可能為善。而孟子反對告子人非善非惡論，若是照著告子譬喻的柳枝，要把它揉成圓不就是殘害其天性嗎？孟子認為仁義禮智是我固有，而非外鑠。因為人有善端，若是自己願意，便能自己找到路朝向聖人的方向前進。董仲舒的人性論有調和荀和孟的思想，但其中有善端，又能與孟子的性善說不背，不過董仲舒以為若性中只有善端，則不能稱之為善。
問題二、董仲舒的「天人相感」「人副天數」思想與先秦儒家孔、孟、荀之天人關係論有何異同？
董仲舒的天人關係是建立在天地中本來就有一固有的模型，萬物都是依照天地陰陽的而塑造成行，但唯獨人居於模型的本體，有其超然的地位而受命於天領導萬物。
孔子曾多次提及天，如顏淵死，子曰：「天喪予！天喪予！」88「天之未喪斯文也。匡人其如予何？」87，另外孔子有幾次提到天命，如君子有三畏：「畏天命…」106「五十而知天命」，子曰：「天何言者？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」(陽貨19)我認為孔子所指的天有一種人格性的天，可以與天對話，又存在一種自然存在，讓君子去效法。孟子之天相較類近於孔子。
荀子的天則去除了其付與道德的角色與命定的色彩，荀子的天講的是自然的天，與人是有其區分的。如「受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。」203
董仲舒的天是有性的基礎上，而孔子沒有論性善，孟子有論性善，但其以人有善端而可自己進德修業，而荀子不論天對人的影響，卻是著重在後天的禮教上，有與董仲舒相似。董仲舒像是調和了荀子與孟子的學說，使其不相違背又自成一格。
參考資料
陳榮捷，《中國哲學文獻選邊》（台北：巨流出版社，1992）第一卷，第二、三、六十四章，頁47-164、201-222、365-384。
馮友蘭，《中國哲學史》（台北市 : 藍燈文化, 民78[1989]），頁497-545。
黃俊傑，《孟學思想史論》（臺北市 : 中央硏究院中國文哲硏究所, 民95- [2006- ]），頁209-334。
司馬遷，〈陳丞相世家〉，《史記》
班固，〈五行志〉、〈董仲舒傳〉，《漢書》
上次課堂中老師談到關於人生與痛苦的一些談話，自己對於這個話題，有些心得想與大家分享一下。
生活中總免不了會碰上諸多不順的事，而面對的方式也都因人而異。我曾經因為感情的事，使自己沉浸在難過的心情中好一陣子。如果問我當時怎麼看待自己的遭遇，我想我連說都不想說，因為每想一次就痛一次。但是，能不想嗎？而生活就在這樣的痛楚裡，過得有些渾噩、有些頹喪。那時我常常怨天尤人，或是心情起伏不定，生命似乎就在這樣的狀態下，悄然過去。
也許是機緣吧，在一次偶然的機緣下，我接觸了大愛電視台的節目。如果對大愛有些了解的人，或許耳聞「大愛劇場」。劇場中的故事，都是現實人物的親身經歷；故事中沒有太多的教條倡導，但是一個個的人生樣態，雖然我沒親身經歷，去給我許多啟發。是什麼啟發呢？就是「轉念」。我堅定的相信，我們對事情的看法無論樂觀或悲觀，都來自自己「心」。同一件事，不同的心境使自己有了不同的觀看角度；也許現實中事情不會有所改變，然而卻會因為自己的心境轉了，而使自己的人生有不一樣的表現。我想這是一種「意義」，這樣的意義不在於「事件」，而在「自己」本身。也就是說，我們常常為了外物而使自己的心受了許多牽累，雖然我不覺得我們一定得如宗教家般的六根清淨，萬事不縈繞於心；但是我們可以選擇用什麼方事跟事物相處。我們的選擇就是在尋找一個屬於自己人生的意義或說是價值。
我們必須有一種體認就是：人生不能只是想要好的、快樂的，而對於所有壞的或不如意的盡以排斥的心態面對。於是，對於現實的走向我們或許無法全然掌握或安排，結果好壞更不是我們全能控制；但是我們確有十足的權利決定我們怎麼面對。但我也得承認「轉念」的工夫不容易，因為我們總免不了會在在心中產生矛盾；但是當自己能克服那一份矛盾，對於事情或對於自己，都會有不一樣的感受。
老師、各位學長姐與同學大家好！我是芝慶師父的徒弟！請大家多多指教！哈哈哈!
這學期在政大哲學所旁聽劉述先老師開設的「北宋儒學」，除了第一週老師對北宋儒學的發展做了概括性的介紹後，老師便帶著我們讀《近思錄》。上星期正好讀至第四卷「存養」，一條一條的讀著，我心中開始生發出一種「感動」。我突然明白什麼叫做「生命的學問」。
如果讀書可以改變一個人，我想那不僅是讓一個人擁有知識，更在使一個人的生命有了豐富性。以往讀著牟宗三先生或錢穆先生等人的著作，或是在劉述先老師、黃俊傑老師的課堂一睹大師風采，往往只是知道諸位先生老師們的學問與其生命是緊密扣合著的，僅止於「知道」，但不甚「體會」。然而就在不經意的一堂課裡，我似乎明白了：如果「知識」的習得無法與「生命」產生「對話」，那只是一種「知識」或「文字」，是一個個如七寶樓台的知識塔，隨時有不成片段的危險；反之，當「知識」與「生命」有了「對話」，則經過與自己「生命經驗」所融合後的，已不僅是「知識」，而是一種「智慧」。這就如證嚴上人《靜思語》中所說：「知識要用心體會，才能變成自己的智慧。」
這樣簡單的道裡，黃俊傑老師曾於課堂反覆提起，戴璉璋老師在談及「人文」時，亦反覆地強調對於人事物要常「有所感，有所覺，有所悟」；然而這些簡單明瞭的道理，確必須藉由自己親身的體證，才能明白其中的趣味與奧妙。人生體驗一旦形諸文字，對說的人來說，也許如同王陽明一樣，是從「百死千難」中所得；聽的人或看的人，往往無法真切體會，於是只當它是陳說或格言。然而這些智慧的話語，必須用自己的生命去叩問它，與它相應。這也是中國古人給我們最豐富的資產。它也許不能在我們的物質上給予什麼豐厚的享受，卻能豐富我們的生命。
讀書的「快樂」是什麼？也許是為了賺很多錢，使自己能有享受的生活；就現實面說，或許是如此。然而人的生命，不只有外在的現實，人在追求的，也不僅僅是物質的享受。我們還有「內在」的一面，而這一面才是真正的快樂所寄託處。物質的豐厚，滿足的只是我們基本的需求，卻不見得能使我們快樂。如果讓我擁有很多物質的享受，但內心卻沒有快樂，那我寧願擁有一個「快樂的生命」。