4. 老子與莊子：

《選編》，頁227-247，《老子》全文；頁271-272：「知天之所為，...是之謂真人。」（《莊子．大宗師》）；頁288：「天道運而無所積...謂之天樂。」（《莊子．天道》）；。

問題：

1. 莊子的「真人」與儒家的「聖人」有何差異？

2. 討論莊子思想中的理想聖王。

3. 儒道兩家皆好以水之意象為喻，兩家之隱喻思維方式各有何差異？各有何特色？

【同學報告】

 《老子》、《莊子》讀後

政治學系二年級　B97302109

（一）老子的道從何而得？

　　老子所說的「道」不容易直接理解，因此我想旁敲側擊，探問老子之「道」從何而得。《老子》開篇第一章即說：「道可道，非常道」；一旦我們讀完了《老子》，能以言說老子之道的時候，「道」的意義隨即逃逸無蹤。這固然顯示了道家思想中「名」、「實」之間游離無定的關係，同時也暗示我們老子認為思想不因為語言存在而存在；言說道，反而正恰背離了道。《老子》第四章曰：「吾不知誰之子，象帝之先」；第二十一章曰：「自古及今，其名不去，以閱眾甫」等句亦顯示老子認為思想先於語言而存在。莊子於〈齊物論〉中譏諷名家思想曰「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」（《選編》頁265），更是明白斷定語言無所用於得道，甚至有礙於得道。我所好奇但不瞭解的是，若從當代語言哲學的角度來審視《老子》、《莊子》的名實關係論，會擦出什麼火花。

　　除此之外，我發覺《老子》和《莊子》特別偏好使用比喻來說明道；例如《老子》第八章曰：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」；《莊子》〈齊物論〉中以風吹萬物之聲來說理，令人直覺地認為道家所法之道乃得自於對「自然」的深刻觀察；然而《老子》第四十七章「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少」，卻說出了個相反的道理──道存在於心，越觀察外界，知道的反而越少。可能的解釋是，道家所取喻的「自然」並非道的本源，只是道的現象。而第二十五章又說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，可見得「自然」在老子思想中是有歧義的；前者指道的現象，後者指道的本源。道本源的「自然」因之不可能是五官可感的經驗，而是內求而得的概念，既不可能通過觀察直接得到，也不可能通過研讀而全盤掌握，所謂「道可道，非常道」，《老子》的開篇名言有如咒語，使《老子》的意涵不斷徵脫讀者的詮釋。

（二）《老子》、《莊子》的「相對主義」與莊子的「真人」

　　莊子於〈齊物論〉中指出，物象沒有不是以他物的彼，做為自己的此而存在的，「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼」（《選編》頁263）。不但如此，莊子還認為「此」和「彼」原來都是「一」；有了然才有了不然，有了可才有了不可，只有達者知通為一。因此，以「知道者」的立場而言，真假虛實未曾有所分界。（見於《莊子》，〈齊物論〉）因此，〈大宗師〉中所說的「真人」（見於《選編》頁271-272）才會是「不逆寡，不雄成，不謨士……登高不慄，入水不濡，入火不熱……其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深……不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣」。

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