3/8 《大學》、《中庸》、荀子
3. 《大學》、《中庸》、荀子：
《選編》，頁166-170：「大學之道...近而忽之也。」；頁181-197：《中庸》全文；頁203-4：「天行有常...而自為守道也。」（《荀子．天論》）；頁212：「天之性善...其善者偽也。」（《荀子．性惡》）。
問題：
1. 孔、孟、荀之身心觀各有何特色？
2. 討論先秦儒家（尤其是《大學》）「慎獨」概念之涵義及其思想史意義。
3. 討論《荀子．天論》中的天人關係。
4. 討論荀子的人性觀。
中國思想史原典導讀─大學、中庸
授課教師：黃俊傑 先生
歷史系碩一
《中庸》，就朱子所言，就是不偏不倚、無過與不及的平常之道。雖是如此，君子仍然唯恐須臾離道，「君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是」[3]
特別是在他人未聞、未睹之時，特別考驗君子的德性，「遏人欲於將萌」[4]便在此時。孔子再三強調中庸之道難以實行，過猶不及。然而舜何以能有此大智慧？因為他能不離眾人之道而求道。中庸之道既細微又廣大，從夫婦的倫理，到天地萬物都包含其中。而要實踐此君子之道，還是必須自卑自邇開始。中庸之道，自微而著，行其道者必受天命。而文武周公從「親親、尊尊」出發，建立起親疏遠近有所分別的禮樂制度，使得天下大治，這就是履行了中庸之道。智、仁、勇三達德脩身之道，總歸來說，都是一個「誠」字。[5]從脩身出發，履行九經之道，自然國家天下大治。如何為誠而至中庸，聖人與賢人有別，駑馬十駕，功在不舍[6]，「自明誠」、「致曲」，仍然能臻於至誠能化之境界。至誠充塞天地之間，悠遠無盡，如同朱子所云，聖人之德，極誠無妄，故於人倫，各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法。所為經綸者也。其於所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道，千變萬化皆由此出。然而這個至誠的君子之道，卻是闇然而日章、淡而不厭、簡而文，溫而理的。「發潛德之幽光」[7]，即在別人所看不在的地方，仍然不改其志，不離正道，讓眾人服膺，而不需利誘刑罰。就像化育萬物的上天一樣，無聲無臭啊！
[1] 《孟子》〈離婁上〉十五：「孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則
眸子了焉﹔胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」
[2] 引自錢穆《四書釋義》(臺北：臺灣學生書局，1978年修訂重版)，頁324。
[3] 《論語》〈里仁〉五，孔子之語。
[4] 朱熹曰：「言幽暗之中，細微之事，跡雖未形，而己則已動；人雖不之，而己獨知。則是天下
之事，無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此由加謹焉。所以遏人欲於將萌，
而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。」引自錢穆《四書釋義》，頁349。
[6] 語出《荀子》〈勸學〉：「騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；
鍥而不捨，金石可鏤。」
[7] 語出韓愈〈答崔立之書〉。
《選編》頁166-167。《大學》講修齊治平。可是，修身是個人道德領域的事，治國卻是政治公共領域的事，兩者究竟該如何促成有效聯繫？正如老師上課常講，歐巴馬每天清晨打坐，修身養性，難道恐怖份子就會灰飛煙滅嗎？
是不是可以可以這麼說，治國當然不能只靠個人道德，還必須要靠制度。就連孟子也說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，換句話說，只靠道德，或是只靠制度都是不夠的，兩者必須兼得才行。
可是制度也是人定的，人該以何種標準制定呢？我們當然可以說，要因應不同的實際情況來做，這方面是可以因時應變的，但不變的是，我們應該要以修身所具有的道德感──以孟子的話來講，就是「不忍人之心」，對百姓、對他人，要有同理心、要有仁慈之心、要愛民如子等等，以此原則來建構制度，如此一來，從修身到治國，修齊治平，是不是就有其可能的聯繫？