「盂蘭盆」源於佛教經典目連救母

＠秦  島

　　農曆七月十五日是「盂蘭盆節」，今年閏六月，因此現在才七月初。而七月半民間都要做法事超度亡靈，曰普渡。香港社團都會廣搭戲臺派平安米，演古裝劇度孟蘭節，熱鬧一時，九;龍灣潮汕人多，通常要連續個多月。

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　　「盂蘭盆」一詞音譯自梵語，是源於佛教經典中「目連救母」的故事而來。原意是「救倒懸」，就是解救在地獄受苦的鬼魂的意思。目連是佛陀弟子中神通第一，他的母親劉氏常口出惡言，不敬三寶，死後落入阿鼻地獄日夜受苦。目連遂以神通觀看母親死後情形，見其亡母，墮生餓鬼道中，不能飲食，皮瘦見骨。目連心生悲哀，用缽盛飯餵食母親，但其母飯食未入於口中，立即化成火炭，無法吞咽。

　　目連悲傷哭啼，遂請示佛陀，佛陀告訴目蓮，十方僧眾須於農曆七月十五日，備百飯五果供於盆中，為七世父母，及現在父母于厄難中者，供養十方大德眾僧，才能渡其母脫離餓鬼道。目連依法施行後，其母果然脫離一切餓鬼之苦，目連便稟告佛陀，將來佛門弟子行孝道者，須於每年農曆七月十五日，為七世父母作盂蘭盆普施佛與僧，從此中元供盂蘭盆的習俗便廣為流。

　　上世紀八十年代中，我大學一畢業即派駐泉州中國新聞社記者站，後一手升格為支社，多次探訪了打城戲，當時剛複辦劇團，有個法事劇碼叫《目蓮救母》，還全面瞭解了梨園、高甲、木偶、南音等戲曲劇團，開始接觸泉州學，認識了大批高層次藝術家。打城戲，號稱「閩南戲窩子」泉州市地方傳統戲劇，國家級非物質文化遺產之一。

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　　打城戲又稱法事戲和尚戲、道土戲。流行於閩南泉州、晉江、南安、龍海、漳州以及廈門、同安等地區，是由宋元以來僧、道普度超亡法事儀式衍變、發展起來的具有明顯宗教特徵的地方戲曲劇種。“打城”儀式通常是在和尚道士打醮拜懺、做功德超度亡靈圓滿的最後一天舉行的，叫“打桌頭城”。

　　後來，發展為“打地上城”。再後為適應法事需要，又增加些短小的神怪節目，從宗教儀式圈子裡跳出來，開始在民間喪儀、孟蘭盆會和水陸大醮上演出。 打城戲藝術上受泉州民間藝術的哺育，提線木偶戲對它的影響尤深。早期的音樂、唱白以及科步，帶有濃厚的木偶戲表演風格。後期武戲受京劇的影響，較多採用京戲的武技表演；文戲則吸收了梨園戲和高甲戲的某些科步動作來豐富自己。

　　2008年6月7日，打城戲經國務院批准入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性專案保護單位名單》公佈，泉州市高甲戲傳承中心（泉州市高甲戲劇團、泉州市打城戲傳承中心、泉州市打城戲傳習所）獲得“打城戲”專案保護單位資格。

03.

　　目連救母有諸多版本，在中國流傳最廣的變文版本，是釋迦牟尼佛的神通第一弟子目犍連（簡稱目連、目蓮，梵語：Maudgalyayana；巴厘語：Moggallāna）以神通能力到達餓鬼道，見母親身受餓鬼之苦，最終借十方眾僧威神之力使母親解脫。但最初故事原型是目連請佛陀為其母說法，讓他已經成為天人的母親修成果位，解脫輪回，因說法佈施是大功德，而非儒教影響下轉變的忠孝故事。

　　相傳目犍連羅漢的母親做了很多壞事，死後變成了餓鬼，目連通過神通看到後十分傷心，就運用法力，將一些飯菜拿給母親食用，可是飯一到母親口邊就化為焰灰，目犍連大聲向釋迦牟尼佛哭救。世尊表示目連雖已是神通第一，但個人的神通力不敵業力，因此必須依大福田力才能救拔，為此目連特別在洞穴外準備盥洗用品，等待結夏安居結束的修行羅漢使用盥洗，並於每年七月中以百味五果，置於盆中，供養十方僧人，以此般功德，其母方能濟度。目蓮依佛意行事，其母終得解脫。

　　最初盂蘭盆節中，佛教僧眾用盆子裝滿百味五果，供養的是釋迦佛、眾阿羅漢、僧侶，以拯救入地獄的苦難眾生。

04.

　　目蓮救母的故事，也成為戲曲演出的重要題材，被稱作目蓮戲，目蓮戲常與鄉民的宗教儀式相結合，尤其中元節的酬神者，神功戲更是必邀目蓮戲。

　　漢傳《目連救母》故事最早起源於《盂蘭盆經》，張祜曾對白居易說：「明公亦有《目連經》。《長恨詞》云：『上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。』此不是目連訪母耶？」。敦煌變文寫本有《大目犍連變文》、《大目連變文》和《大目連緣起》，元代末年有《目蓮救母出離地獄昇天》。明代戲曲作家鄭之珍著有傳奇《目連救母》，全名《目連救母勸善戲文》。乾隆年間，張照參考鄭之珍《目連救母》，編撰《勸善金科》二百四十集。在中國民間信仰中，《目連救母》故事被改編，不再是透過供養佛僧以救母，而是自己持著佛祖的禪杖，打破地獄之門，救出母親。    

　　福建的拗九節相傳亦源於目連救母的典故。後世為了紀念目連孝心，一定要在正月廿九這一天煮放了紅糖的熬九粥給父母、長輩食用。因福州話中「垢」、「九」同音，此粥又被稱為

   　　2023.08.18