修行的六大綱領－六度



又出種種微妙之音，所謂檀波羅密音、尸波羅密音、羼提波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、慈悲音、喜捨音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音。



佛菩薩放光獻瑞，不是我們凡夫能夠理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在華嚴經裡圓教初住菩薩以上，他們懂得；圓教初住以下要靠言說，這就是以音聲為佛事。佛教導大眾，一定是用音聲、語言。接著，我們看到釋迦牟尼佛開口。開口，經上所講的還是原理原則。經文裡說些什麼音聲呢？一開端講六波羅密（六度），接著講慈悲喜捨四無量心，地藏法門是大乘法門，所以從六度說起，從這個地方開始學。



布施：我在早年剛接解佛法時，有一個機緣認識章嘉大師，他是密宗的大德。第一次跟他老人家見面，我向他請教：「我現在知道佛法非常殊勝，非常之好，我很想能很快的入門，請大師指點我入門的方法。」問題提出之後，章嘉大師沒有說話，一直看著我，看了半個小時，一句話都沒有說，兩個人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回話。半小時後，他說話了，說了一個字：「有。」之後又不說話。等了五分鐘，然後開口給我講了六個字：「看很破、放得下。」第一次見面，兩小時裡，眼睛看眼睛，沒有話講，這種攝受的力量非常強大，一生都不會忘記。他老人家的言語簡單，簡短有力量，沒有一個字的廢話。我接著請教：「從哪裡下手呢？」差不多等了二十分鐘，說了兩個字：「布施。」第一次見面，只談這麼幾句話，真是一個字也沒忘掉。我向他告辭，他老人家送我到門口，非常慈祥的囑咐我，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我那時學佛才一個月，居然真聽話，回去照做，學布施。開始學布施很難，那時候物資缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉還痛苦。可是老師教我，我只好學。最初布施自己不要的東西，用舊的、不喜歡的，可以割愛給別人。過了一、二年就進步了，自己用的、喜歡的東西也可以布施。最後就更進一步，有些東西自己還沒用，別人有缺乏，我也能布施。



我做了六年，布施得乾乾淨淨，只剩下換洗衣服與睡覺的鋪蓋，此時，出家的因緣成熟了，非常不可思議。那時候，老師沒有把理論告訴我，我是受他慈悲的攝受，對他非常敬仰，他的話我句句都聽，句句都去做，把它在生活當中做到。

布施就是放下。放下很難，因為沒有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是學問，放下是真正的功夫。我們初學只曉得把財物、身外之物放下捨掉；其實，菩薩布施真正的功夫，是要把內心的煩惱布施掉。把煩惱、憂慮、牽掛放下，統統布施掉。把病痛布施掉，身體就健康了。我們有生死，生死也布施掉，就能不生不死。這才是布施的真實義。佛告訴我們：「一切法從心想生。」如果心裡什麼都不想，一切法就不生了。只要有念頭，就是生滅。一個念頭生，一個念頭滅，這叫生滅心，如此，就有生死，有輪迴。生死輪迴從生滅心變現出來的。佛常說：「生滅滅已，寂滅現前。」寂滅是如來果地上真實境界。要想把光明雲裡現的大圓滿境界統統呈現在我們眼前，必須要把生滅心捨掉。這是真實達到究竟根本的一層。我們今天是凡夫，這一層功夫不可能做到。那麼，從哪裡做起？從身外之物捨起，逐漸把我們的貪瞋痴慢先淡薄，然後才能捨離，最後才能夠根本捨棄，這才能證得大圓滿。我們自性的功德，無量的智慧，無量的德能，自自然然就現前。佛教菩薩修行的六大綱領（六度），完全應用在日常生活中，從早晨起來到晚上睡覺，處世、待人、接物教你統統放下；放下之後，你的清淨心、真心自然現前。菩薩修行的方法很多，所謂是無量法門，八萬四千法門，歸納起來不外乎這六大綱領。我們一定要知道它的重要性，要認真去做。不僅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分別、執著放下，把所有一切念頭放下；因為妄想、執著是我們修學最大的障礙。我們念佛，為什麼不能得一心不亂？為什麼不能得念佛三昧？我們參禪，別說開悟，連禪定都得不到。我們研教不能夠大開圓解，我們持咒學密得不到三密相應。你仔細找找毛病究竟出在哪裡？就是妄想、執著。這些首先要把它布施掉、捨掉。不把這些東西捨掉，道業永遠沒辦法成就，所以這是修學的第一個科目放下，要捨。

持戒：妄想、執著捨掉之後，心清淨，以清淨心修持戒波羅密。持戒不是專指佛給我們講的戒條，守那些戒條是教小學生的方法。不僅僅是戒律，佛所有一切經裡對我們講的教訓統統是教誡，我們都要遵守。我們這個身體，沒有離開這個世間，住在這個世間的時候，世間的法律要遵守。法律沒有規定的風俗習慣、人情事故、道德觀念，也要遵守，這才叫持戒。佛講三聚淨戒，其中律儀戒有條文，其他都沒有。但是，戒律的精神包括世間許多應該遵守的我們都要遵守。例如：我們每到一個國家地區，要遵守當地的法令規章與道德風俗習慣。更重要的，學佛一定要遵守佛陀教我們的方法來學，才能成就。不依照佛陀的方法去修學，成功的希望很少。不遵守教誡，就是背師叛道，這就是不孝父母。



佛陀教我們修學的四個層次。在四弘誓願裡，先教發心 ─ 發廣大心，捨己為人。這個廣大心就是菩提道上的動力。一般人每天非常勤奮的工作，甚至於假日還加班。為什麼這樣勤奮？因為有利可圖。利在推動；有名有利可得，大家就努力做。佛菩薩捨棄名聞利養，不斷的自行化他，什麼力量在推動？這個動力就是大願力 ─ 眾生無邊誓願度。沒有德行、沒有學問，怎麼能幫助眾生？怎麼能解決他的困難？所以，為了要救度一切眾生，自己要努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度眾生，不是為自已。若為自己，懶惰懈怠無所謂，那是個人之事。現在為這麼多眾生，我不敢懈怠，不敢墮落；我若懈怠墮落，他們有苦難，沒有人幫他們解決；是這個大願力在推動。地藏菩薩地獄不空誓不成佛，是「眾生無邊誓願度」這個願力達到最深一層。先發此願心，有了推動的力量，然後認真修學。修學從斷煩惱學起，斷煩惱就是修養品德。佛法是教育，發心從事弘法利生工作者是老師。為了給大眾作榜樣，不能不講求威儀、品德，這些不是為自己，是為大眾，這叫先斷煩惱。德行成就之後，才開始求學，才博學多聞。五年學戒，是我們修學的基礎。這些統統是方法，都是持戒這一度所包括的。我們明瞭之後，才會歡歡喜喜去照做，這才是佛的好學生，才真正做到奉事師長。這是從四弘誓願裡教我們修行次第。

在中國，四大菩薩表法也是教我們一個次第。先從地藏菩薩學起，地藏法門就是三福，地藏經是三福的詳細講解。從這個法門再提升，是大慈大悲，學觀音菩薩的法門。從大慈大悲然後求大智慧，是文殊法門。一直到普賢大行，就完全應用在日常生活當中，隨心所欲不逾矩，隨心所欲樣樣如法，沒有一絲毫的欠缺。內證、自行、化他，這是圓滿的功德。這些全在持戒這個範圍之內。



忍辱：忍辱是講忍耐。學佛的人要忍人之不能忍，樣樣都能忍，沒有一樣不能忍。別人不能忍的我能忍，心才會清淨。所以，忍辱度瞋恚，瞋恚是心不平。佛法修學的樞鈕是禪定；心若不平，怎能得禪定！忍辱是禪定的前方便，也就是禪定的基礎，禪定的預備功夫。忍耐是真正修行的功夫，這裡面包括的範圍非常廣，就世間法來講：一、人為的加害，我們要忍辱。人家毀謗、侮辱、陷害我們，都能忍。二、自然的災害，也要能忍。三、修法，修行、求學是長時間的，斷煩惱、學法門都是一生一世很難圓滿達到的，所以要有恆心、毅力，要有很大的耐心來完成它。古時候譯經大德此條翻成忍辱，是針對中國人的習性。古代中國人對侮辱看得很嚴重，所謂「士可殺不可辱」，士是讀書人、知識份子，其氣節是殺頭沒關係，侮辱不可以。譯經大師認為「辱」都能忍，還有什麼不能忍！樣樣都要忍，樣樣都要讓。學佛的人要能夠忍讓，成就自己的德行，然後才談得上精進。布施是放下，持戒是守法，依照老師（佛）教導的方法，有耐心的修學；具備這些基礎以後，然後講精進。



精進：進是進步，精是純而不雜；如此，才能夠得定，定才能開智慧，這都是方法。精進，表示在無量法門裡只能學一門；一門才精，多門就雜。同修們現在雖努力求進步，但不是精進，是亂進、雜進，效果沒有。談精進，佛學院吃很大的虧，因為排的科目很多。目前講經法師都不是佛學院出身的，都是講小座出身。講小座是精進，只學一門，沒有第二個科目，滿腦子都是這一門功課，這才容易進步，才容易幫助你斷煩惱，幫助你開智慧，世出世法都離不開這個原則。世間有大成就之人，一生都是專攻一個科目，專學一門技術，而成為世界權威，那是專精。如果他學得很多，樣樣都學，絕對不能成就。佛法從開端就知道專精；唯獨精進，才能真正得到效果，得到禪定。

禪定、般若：定就是清淨心，定心起作用就是智慧。佛法修學最終的目標是智慧，不是禪定，禪定是手段。檀經裡六祖大師向大眾說的第一句話是：「善知識，總淨心念摩訶般若波羅密。」這句話是六度裡的般若而不是禪定。此地我把六度大意說出，我們一定要遵守這修學的綱領，把它應用在我們的生活上。



四無量心：慈悲喜捨四無量心是教我們把心量拓開。凡夫為什麼不能證果？因為心量太小，自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，唯利是圖，這才招來生生世世的不如意，這就是六道三途的果報；所以佛陀教我們把心量拓開。慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到眾生苦，我們要幫助他，解決他的痛苦，這是悲心；眾生不樂，我們幫助他得到快樂，這是慈心。慈悲心是對人的。我們生活在這世間，用什麼心待人？用什麼心對自己？要對自己用喜捨心，對別人用慈悲心。我們今天恰恰顛倒，對自己很慈悲，而希望別人多喜捨；他捨，我自已這裡就裝滿了。真是大錯特錯，這叫顛倒。要念念為眾生想，眾生離苦，我也離苦（我也是眾生之一）；眾生得樂，我也得樂。眾生在苦海中，而我能離苦得樂，是沒有這個道理的。別業離不開共業啊！所以，我們眼光要往遠處看，要往大處看。遠大深廣，才是自性，才是真心，才能達到修學殊勝的功德利益。



解脫音：我們生活有六個標準（六度），又能依照慈悲喜捨之心態對自己對大眾，然後才能得到解脫（自在），才能把煩惱習氣漸漸斷盡，稱性的智慧功德自然現前。



師子吼音與雲雷音是菩薩利他的功德。師子吼與雲雷是比喻，比喻菩薩自行化他。自己成就了，才能幫助一切眾生，將自己度眾生的大願，付諸於實現，這是菩薩的事業。

法門廣攝十法界



爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界、他世界、此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。佛告文殊師：吾以佛眼觀故，猶不盡數。



十方世界無量無邊諸天大眾，也都來參加這個法會。前面我們看到諸佛如來參與大會，這些諸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟諸佛如來在一起？而且，是跟無量無邊世界一切諸佛共同在一個大會，這是不可思議的境界。這個境界，假如前面所講十句光明雲的意思都懂了，你自然有一個很正確的答案；如果十句光明雲的意思沒有透徹，這裡就是一個疑問。地藏本願的法門是提倡孝親尊師。孝敬之道，是盡虛空遍法界無所不在。諸佛是從孝敬修成圓滿的果報。六道眾生今天既然發菩提心，真正覺悟了，希望永脫輪迴，希望證得無上菩提，還是依這個法門，與諸佛所依的沒有兩樣；因此，這個法門上從諸佛如來，下至地獄眾生，人人有分，這樣才能聚在一起。所以這部經在整個佛法裡是不思議經，確實是如來圓滿的法門，跟華嚴經、無量壽經無二無別。既然惡道眾生也能與會，我們當然有分，信心從這裡建立，所以這段經文主要是建立我們修行證果的信念。



文殊菩薩是菩薩眾裡面智慧第一，是過去七尊佛的老師，學生都成佛了，他還在作菩薩。這一位菩薩的願力與地藏菩薩沒有兩樣，學生沒有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩薩，佛叫他觀察：上從諸佛如來，下至六道眾生，到忉利天宮參加法會的人有多少？文殊菩薩說：「給我一千劫的時間，以我的智慧神通來計算，算不出來。」可見這個法會多麼莊嚴，這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法會中，沒有任何一個法會能跟地藏法會相比的。佛再告訴文殊菩薩：「不但你沒有辦法知道今天大會的人數，我以佛眼觀察，也數不清。」佛哪有不知道的呢？此句是形容參與法會人數之多。用意在說明這個法門、這部經典之重要性，實在是涵蓋了盡虛空遍法界；無論哪一個佛國土，哪一尊菩薩，不管是自己修學或是教導別人，都要從這個法門開始。疏忽這個法門，決定不能成就。

我們今天才真正明白，念佛為什麼得不到念佛三昧，學教為什麼不能大開圓解，都是疏忽了這個法門。地藏法門的修學不是每天念地藏經，念地藏經沒有用，念得熟透會背也沒用；要在生活中做到，這叫信受奉行。讀誦是提醒自己，想想自己有哪些沒做到？幫助自己檢點反省，這樣念經就有功德，就有效果。絕對不是每天把經念一遍給佛菩薩聽 ─ 我很乖，我今天功課做好了。這是自欺欺人，佛菩薩才不要聽你念的經。他希望我們大家起心動念、言語造作都能夠聽他所教導的；這樣，佛菩薩就歡喜，這是真正的供養佛菩薩，真正的供養三寶。



依教奉行獲大利益

若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像，是人當得百返生于三十三天，永不墮惡道。



研經如果不透徹，疑問在所難免。記得三十年前，我在台北法華寺講地藏經，廣欽老法師去聽過一次。當時有位法師住基隆小茅篷，年齡跟我差不多，他每天都來聽。聽到我講「佛氏門中有求必應」。他很懷疑，來問我：「有求必應是不是真的？」我說：「是真的。」他說他不相信，因為他求一個冰箱，求了三年都求不到。我問他：「你幾個人住？」他說他一個人在山上住小茅篷。我說：「那你要冰箱做什麼？」求，要如理如法的求，就有求必應。不如理如法，貪圖享受，這種祈求，佛菩薩是不會幫助的。換句話說，佛菩薩不會成就你的貪瞋痴；離開貪瞋痴，真正在道業上，佛菩薩會幫助你的。



「若未來世」，就是我們現在這時候。「有善男子、善女人，聞是菩薩名字。」今天我們都聽到地藏菩薩的名字。「或讚歎」，我們念南無地藏王菩薩，這是讚歎。「或瞻禮」，見到菩薩的像，我們恭敬頂禮。「或稱名」，稱名是執持名號。「或供養，乃至彩畫刻鏤，塑漆形像。」這些事情許許多多人都做到了。「是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。」這個果報太殊勝了。你們能信嗎？聽到地藏菩薩名號，每天念幾句南無地藏菩薩，供地藏菩薩形像，天天拜三拜，供點鮮花水果，就一百次往返忉利天，不墮三惡道，你相不相信？經上明明如此說，佛無妄語。可是你天天這樣做，照墮三惡道不誤，原因在哪裡？經上寫明「善男子、善女人」。你是不是善男子、善女人？關鍵就在「善」這一個字。這個善的標準是什麼？此經為大乘經，善的標準是，觀經三福十一句通通做到。善有三等，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是世間善；假如經文說世間男子女人，就是指這四句。沒有用「世間」，用「善男子善女人」，是大乘經，那麼這四句還要加上「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，再加上「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。十一句通通做到，才是「善」的標準。

聞名：是菩薩法，聞不是耳聽。佛常在經論裡告訴我們，小乘以下修的是戒定慧三學，大乘菩薩修的是聞思修三慧。此經是大乘經典，大乘菩薩所修的是屬於三慧，所以這個聞是三慧裡的聞慧，用一個字，聞思修三慧就圓滿。三慧，我們沒有，菩薩才有；受了菩薩戒照樣沒有，不是真菩薩，是掛名的，有名無實。三慧一定要理解清楚，修學才不會造成重大傷害。我在早年主持佛教會大專講座的時候，曾經有一個學生來告訴我：「法師，我聽經已經聽了兩年，我不想再聽！」我說：「為什麼？」他說：「我要去思惟，要去修行。」我一聽就明瞭。我說：「這兩年，你是聞慧得到了，聞了之後再去思，是不是？」他說：「對的。」我說：「思兩年再去修？」他說：「對。」我說：「今天這堂課要不要聽？」他說：「要聽。」我就向大眾解釋什麼叫「聞思修」。他把聞思修搞錯了，以為聽經是聞慧，回去研究想像叫思慧，這樣的誤會是曲解經義。照他這樣想法，兩年聽經聽了一些我在講台上的胡說八道；明天不聽了，回去再胡思亂想；胡思亂想兩年，然後再盲修瞎練。叫佛菩薩冤枉死了，哪有這回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那個慧得到，才有三慧；換句話說，慧從定來，定從戒來，戒是如法修行而來。能夠如法修行，才會得定，定了後才開慧，慧的作用就叫三慧。聞是接觸，耳聽音聲接觸叫聞，眼看色也叫聞，用這一個字作代表；六根接觸外面的境界，接觸叫聞。明瞭叫思，不能想像，一接觸就明瞭。從明瞭這個意思來講，叫思慧；從斷惑這個意思來講叫修慧。所以聞思慧沒有次第，是一次完成，聞就是思修，思就聞修，是一而三，三而一，不是把它分成階段的。戒定慧三學可以分成次第，三慧沒有次第。所以經文上的聞，不是普通的聽聞，這是菩薩的三慧，一接觸，對於菩薩本願功德法門殊勝不可思議，立刻就明瞭，立刻就能夠接受，能夠依教奉行，這是「聞是菩薩名字」。

底下是依教奉行略舉數端。怎麼依教奉行呢？「讚歎」：是演說這個法門。講地藏經，把地藏菩薩本願的功德、法門殊勝的修學，推薦介紹給大家。「瞻禮」：不僅僅是形式上的禮拜，是內心對於這個法門有至誠的恭敬。「稱名」：對於這個法門念念不忘，心口俱到。「供養」：不僅是對佛菩薩，是以這個法門、以這個修學來供養大眾，這就是以孝心、敬心對待一切眾生，這是修地藏的供養。大乘戒經裡佛告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這兩句是什麼意思呢？就是把地藏的孝敬推廣到盡虛空遍法界。我們以孝順父母之心來孝順一切眾生；以尊重老師的心、尊重佛陀的心，來尊重一切眾生；這叫供養，這是真實的供養。「彩畫刻鏤」：是造菩薩的形像，造像的功德是宣揚這個法門。佛教絕不是多神教，佛教裡沒有神。菩薩與佛皆是表法，用現代話來講，是教學的工具。供養佛菩薩的像，是讓我們常常想起佛菩薩的教訓。供養一尊地藏菩薩，我們一見形像，就想起經典裡的教訓，提醒自己有沒有依教奉行，功德利益在這個地方。所以供養佛菩薩像，是用它來提醒我們，不是把它當作神明來看待；許多人錯會了，因而失去佛法修學的利益，非常可惜！我們應該把佛教正名為佛陀的教育（是釋迦牟尼佛對一切眾生的教育、教學，它不是宗教）；使世人對佛法改觀，看法與態度轉變，對於佛法的弘揚就會普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷開悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我們覺悟，不教我們迷惑。我們一定要把佛教本來的面目認識清楚，才能得到真實的利益。經典是教科書，把它看作是神明經典，態度就不一樣，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就絕對服從，不准解釋；把它看作教科書，裡面字字句句活活潑潑，裡頭有無量義，趣味無窮，受用無盡。佛教教學的宗旨是告訴我們宇宙人生的真相，教學的目標是教我們離苦得樂。佛的教學沒有定法，但是原理原則是永恆不變；破迷開悟、離苦得樂，是永遠不變的目標，而方法手段隨時可以變。觀音菩薩在普門品裡告訴我們，應以什麼身得度者，就現什麼身而為說法。應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以中國人得度者，即現中國人而為說法。中國人造的佛像像中國人，日本人的佛像像日本人。諸佛菩薩沒有一定的相，身相都隨緣。所以佛教傳到中國來，佛現中國人的相，佛的道場完全是中國的建築，中國人非常歡喜的接納它。