前言



最近幾年，我在全世界每一個地區專門弘揚淨宗，帶動許多同修認識淨土，專心念佛。得到的利益好處，正如無量壽經所講「惠以真實之利」。有同修問我：「法師，你專弘淨土，怎麼講起地藏經？」我告訴他們：「道場建立要先講地藏經，表示我們有地，有地才能夠創辦事業，有地才能夠建立佛法，所以必須要從我們心地建設做起。」明因果，詳事理，堅信心，啟智慧，光大孝道，止於至善之域，即心地無盡寶藏。



現代人修行遠不如古德的成就。古德，無論出家在家，接觸佛法五年至十年，就有一定的成就。現代人修行幾十年，外表上看起來好像還不錯，實際上，生死沒有把握，心不清淨，妄念很多。原因在於疏忽了地基，像蓋房子，把地基這一層疏忽了。



佛在四弘誓願裡告訴我們修行的次第。學佛的人，無論出家在家，先要發菩提心。什麼是菩提心？菩提心是覺悟的心。我們今天覺悟六道輪迴可怕，一定要下定決心在這一生了生死、出輪迴。有這個認識，有這個意願，就是覺悟。覺悟的人，不但要度自己，而且要幫助別人，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」。我們要幫助一切眾脫離苦海，苦海就是六道輪迴。要幫助他們，必須要自己得度；自己度不了，怎麼能度別人？度自己要從哪裡下手？第二願「煩惱無盡誓願斷」。學佛從哪裡學起？佛明白告訴我們，從斷煩惱做起。煩惱如果不斷，修學再多的法門，是增長邪見。古德參學，參學就是法門無量誓願學。必須見思煩惱斷了，至少見思煩惱伏住，才有資格學法門，進入第三個科目「法門無量誓願學」。最後圓成佛道，「佛道無上誓願成」，才能實踐第一大願－ 普度眾生。如果不成佛，度眾生有侷限；成了佛，度眾生無盡無邊。四弘誓願把修學次第講得很清楚，這是原則。



我們知道原則，日常生活中，在事相上來講，究竟從哪個地方下手？中國是大乘佛法，大乘佛法以四大菩薩作代表：第一位是地藏菩薩，第二位是觀世音菩薩，第三位是文殊菩薩，第四位是普賢菩薩，教我們大乘佛法修學的次第、法門。地藏代表孝，所以地藏菩薩本願經是佛門的孝經。修學從孝親、尊師做起。孝道要做到究竟圓滿，不是普通人能做到的，一定要成佛，孝才能盡到圓滿。為什麼呢？等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道就不圓滿。孝道涵蓋了宇宙，涵蓋了法界全體。地藏菩薩本願經是不思議經之一，教我們孝親、尊師。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲就是把孝敬的心擴展到盡虛空遍法界，能夠孝敬一切眾生。再進一步，就是文殊菩薩的智慧。地藏、觀音是修福，福至心靈；人真正有福報，智慧就現前，心就靈敏。文殊菩薩教我們圓滿的智慧。普賢菩薩講實踐，將孝敬、智慧應用在日常生活中，處世待人接物充滿智慧，充滿孝敬。大乘佛法至此才究竟圓滿，完全實現在我們日常生活中，這是佛陀最殊勝、最圓滿、最究竟的教學。



淨宗在所有宗派裡也是一個不思議的法門，這個法門是十方一切諸佛菩薩所讚歎。它依據的經典有無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經，這是淨土三經。清朝咸豐年間，魏源老居士將普賢行願品附在三經之後，稱為淨土四經。民國初年，淨宗祖師印光老法師，將楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章附在四經後面，稱為淨土五經。另外還有天親菩薩造的往生論；五經一論是淨宗修學的依據。

略釋講題



地藏菩薩本願經的啟示



這次介紹地藏經大意，不能將此經詳細講解，可是重點一定會介紹出來。此次講解依據的註解是香港聖一老法師所寫，深入淺出，契合初學。經題是一部經的綱領，題目的大意了解，這一部經的綱領就可以掌握到。



地藏：菩薩名號是從比喻上建立。「地」是大地，「藏」是寶藏；大地蘊育無盡的寶藏，不只地下開採的金銀七寶，地面生長的五穀雜糧也是寶藏。我們生活在這地球上，不能離開大地而生存，衣食住行一切受用都仰賴大地，大地與我們的關係太密切了。沒有大地，我們的生命也就沒有依靠。佛是用這個來作比喻。地比喻我們的心地，心地含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝‥‥，一切無量通通是心地含藏。心地寶藏比全球大地不知道要多多少倍，無法說出，說之不盡。正如同六祖大師開悟時，向五祖忍和尚提出他的心得報告：「何其自性本來具足。」本來具足就是地藏的意思－ 沒想到我這個心地、真如本性裡面，樣樣都不缺，樣樣都具足。樣樣指十法界依正莊嚴，全是自性本來具足含藏的。所以又說一句：「何其自性能生萬法。」生萬法是表現在外面，是十法界依正莊嚴。佛在大乘經典裡常提醒我們：「一切法從心想生。」這是事實。我們要認識心地寶藏，開發心地寶藏。地藏菩薩本願就是教我們、幫助我們開發自性的寶藏。完全開採出來，那就跟諸佛如來無二無別了，就叫做成佛；部分開採就叫做菩薩；原封不動，不知道開採，那就是六道凡夫。



菩薩：是覺悟之人的稱呼。菩薩不是神，所以佛教不是宗教，是佛陀的教育。其教育的宗旨是什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留給我們這部大藏經，一言以蔽之，無非是說明「諸法實相」而已。用現代人的說法，大藏經的內容講的是宇宙人生的真相。這樁事情，與我們的關係太大了。宇宙是我們生活環境，人生是我們本人。整個佛法說的內容是講我們自己以及生活環境的真相。真相認識清楚，我們起心動念一切作為絕對不會犯一點點過失，這就是佛菩薩了。我們如果對自己、對生活環境認識不清楚，對人對事對物的想法、看法、作法往往會犯下許許多多的錯誤。這種錯誤，一定要負因果責任，所以才變現出六道輪迴，變現出三惡道，自作自受。佛法與自己的生活息息相關，不能不學。任何一個人都應當皈依三寶，都應當認真的修學佛法，讓他自己真正認識明瞭宇宙人生的真相，這就是地藏本願。「經」字解釋省略。



這部經共有十三品，可分為四大段。第一大段，前二品，介紹地藏菩薩，讓我們認識佛學基本的科目。第二段三品，說明這個科目教學的對象。第三段也有三品，說明這個科目教學的方法。第四段包括流通分，共有五品，說明成佛之道。地藏經雖然是最基本的科目，好像一年級剛上學修學的科目，但它的目標是圓滿成佛，這樣的經典才叫做不思議的經典。佛經雖多，稱不思議的不多，我們只看到四、五種而已，本經是其中之一。

地藏經大意



本經的殊勝



如是我聞



每部大乘經皆有這四個字，但是在不同的經裡有不同的含義。這部經是釋迦牟尼佛在忉利天所講，講經的處所不是在人間；講經的因緣是為母說法；講經的時間，是世尊說完法華之後。釋迦牟尼佛講經，分為五個時期：一、華嚴，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法華。法華講完，世尊的教學告一落，也就是講了四十九年，世尊就上升忉利天為母說法－ 報母恩，這是盡大孝。法華是一乘圓教，此經在法華之後，在涅槃經之前。他在天宮三個月，二月十四日下到人間，講大般涅槃經，一天講完，二月十五日示現入滅。此經依古德判教，判在法華時，這是圓滿之極，是圓教大乘。實在講，是大乘當中之大乘，一乘當中之一乘。假如把它看作是方等，也未嘗不可，但是這裡面的教義就沒有辦法透徹圓滿。因此，本經「如是我聞」是屬於大乘究竟圓滿的。所有大乘經典都是從如來自性當中流露出來的，怎麼會有差別呢？眾生根性不相同，因此佛說法有偏圓、有淺深。就好像晚上的月亮一樣，初三初四有月牙，是月光，十五月圓也是月光。「如是我聞」在其他大乘經典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在華嚴、法華、無量壽經、本經是滿月。各位從這比喻上，可以體會「如是」二字的味道，才曉得這部經典、這個法門，是如來所證的全部，一絲一毫的欠缺都沒有。唯有證得究竟果位，孝道才能盡到圓滿。地藏菩薩本願經所宣說的，是圓滿的孝道。圓滿的孝道，才是我們修學的基礎。佛在楞嚴經上說：「因地不真，果招迂曲。」因地心是地藏的大孝，果地才能圓滿證得無上菩提，也就是無上正等正覺。這是經文一展開，所看到了不起的意義，無盡的深廣，絕不是其他大乘經典能夠比較的。

諸佛來集



爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會，讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。



本段說明出席的大眾不可思議。釋迦牟尼佛講經，十方諸佛通通來，一個都沒少；華嚴、法華沒有這個現象，華嚴、法華出席的是四十一位法身大士（菩薩）而已。顯密經典也沒有看到過，唯獨此經看到諸佛來集。佛講其他的經典，講華嚴、法華，諸佛都不來；講彌陀經、無量壽經，只得十方諸佛讚歎而已，沒有來出席。所以，此法門顯得比無量壽經更殊勝。此經是我們這一生修行證果的起點，無量壽經是我們修行證果的終點，有始有終。好像蓋房子，地藏經是地基，無量壽經是蓋成的頂尖。如此譬喻，才曉得此經的味道－ 它跟無量壽經是一不是二，完全是一體的。不但十方諸佛菩薩來出席，十方世界一切天龍鬼神大眾也都到齊，顯示出孝道是盡虛空遍法界，目的是教我們認識孝道之偉大，孝道之不可思議。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基礎上，離開孝道，沒有一法可得。要想修學成就，定要孝順父母，尊師重道。不尊師、不重道就是不孝；對人不老實，做事不負責任，經沒念好，念佛沒念到清淨心‥‥，通通都是不孝！由此，我們才知道孝道的重要。一切諸佛皆來集會，異口同聲讚歎本師釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，調伏剛強眾生，知苦樂法。



五濁惡世：五是講五大類，濁是染污。目前臺灣地區污染非常嚴重，空氣的污染，水的污染，與我們生活關係太大。飲食的污染：蔬菜的農藥太多，妨礙身體健康，肉食雞鴨打荷爾蒙、抗生素，都不正常，變成污染。我們的交通混亂，社會沒有從前純樸，如果能把這幾樁改善，這個地區是地球上的極樂世界。這是說物質環境的污染。更嚴重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。煩惱濁與見濁，是五濁裡最重要的兩個項目。釋迦牟尼佛在這種惡劣環境裡，示現成佛，說法利生。



知苦樂法：此句是諸佛說的，此句讚歎是把釋迦牟尼佛推薦給我們，讓我們認識本師釋迦牟尼佛。認識清楚，才會誠心誠意接受釋迦牟尼佛的教導，才真正肯聽話，做一個好學生。我們這個世間太苦了，如何離苦得樂？誰真正知道離苦得樂的方法，我們就跟誰學。一切諸佛如來給我們推薦釋迦牟尼佛；在五濁惡世，他知苦樂法。我就憑這一句，也得要五體投地拜釋迦牟尼佛做老師，好好跟他學。

放光獻瑞－一切大圓滿



是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲。



此法門是一切諸佛所修、一切諸佛所成就的。今天世尊在忉利天宮大會上，代表一切諸佛為大眾宣布，所以佛就含笑放光。放光意義非常殊勝。



百千萬億大光明雲：這一句表大圓滿。百千萬億不是數字，是形容詞，因為百千萬億也是定數，實際上沒有定數，真正是無量無邊，所以百千萬億是表法。大是讚歎之詞，不是大小之大；實實在在不可思議，無法形容，不得已用這一個字來讚歎。「光明雲」三個字，就是講我們自已的真心，就是指我們自已的本性，所以諸佛圓證心性之後，稱為大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩薩的德用圓滿顯露的一個樣子、相狀。地藏性德圓滿的顯露，不是指別人，就是自已的性德。自已的本性跟諸佛的本性是一不是二。我們今天藉諸佛的性德來顯發自已的性德，是這一個科目教學的宗旨、教學的方針。雲是比喻，佛在經典裡講諸法實相，常常用這個字來形容比方。雲彩到底是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，我們明明看到它有；說它有，我們坐上飛機上天，抓它抓不到。所以雲彩比喻非有非無，說明相有體無。佛講一切萬法緣起性空，雲彩的相緣起，沒有體性，沒有自性，是性空的。雲是比喻緣起性空，十法界依正莊嚴真相皆是如此。佛在金剛經上講得很明白：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」教我們把一切萬法的真相看清楚，在一切萬法裡可以享受，可以受用，不要執著，執著就錯了。像雲彩，你可以欣賞─很美─但不要執著，想得到它；你是得不到的！萬事萬相上，能夠有此心態，就得大自在。於一切萬法，無得失心；沒有得失心，煩惱就去掉一大半。煩惱由患得患失而來，患得患失是因為不知道事實真相。



大圓滿等十句光明雲，它的重要性，不僅顯示出諸佛如來所證的極果，也告訴我們諸佛菩薩講經說法所依據的理論基礎。這十句話懂得，就曉得所有一切經典就從這十句說出來的。這十句，沒有一樣不是大圓滿。



大圓滿光明雲：是總說。自性含藏無盡的德能，光明是其中一種。正如同六祖所說：「何其自性本來具足。」一樣都不缺，只不過用一樁事情作代表，本經是用光明。圓滿的光明就是無量的光明，無盡的光明。光明表智慧。無量壽經，「無量壽」也是大圓滿的意思。在大圓滿無盡德能裡舉壽命作代表，事際上一切都是無量，這是我們性德圓滿的顯露。讀經修學能夠從這個地方著眼，可消除無始的業障、無量的罪業，把自已提升到圓教根性的境界。自己的心量拓開，才能接受圓頓大乘的佛法。



大慈悲光明雲：這是大圓滿裡面的慈悲。慈悲也是盡虛空遍法界，是圓滿的，這叫大慈。對人對事對物，沒有一絲毫的分別執著。

大智慧光明雲，大般若光明雲。般若是梵語，翻成中國的意思是智慧。為什麼前面講智慧，後面講般若？如果只說智慧，裡面包括般若；單講般若，裡面包括智慧。如果兩個連在一起講，智慧是後得智，般若是根本智，意思就不一樣了。六度裡的般若度包含智慧，是根本智與後得智合在一起講。華嚴經把它開成十度，般若之後還有方便、願、力、智，變成十波羅密。方便、願、力、智，屬於後得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明雲是說權智、後得智；大般若光明雲是講根本智、真實的智慧。佛在大般若經上告訴我們：「般若無知，無所不知。」無知是般若，無所不知是智慧。它在不起作用的時候是無知。無知是無所不知的本體，無所不知是無知的作用。諸位要明白這個事實的真相。佛經是講宇宙人生的真相，我們今天再把範圍縮小，講智慧的真相。智慧的真相是無知。



佛法在台灣不能說不興盛，但是幾十年來，真正修行有證悟的人，沒有見到，原因在修行方法錯誤，我們沒有修根本智就想得圓滿的後得智，結果根本智與後得智通通得不到。學佛應當從哪裡學起？古人修學的方法跟我們今人不一樣，古人能出人才，現代沒看到人才。古人的修法是五年學戒，這是打地基。學戒不是學戒律，是遵守老師的教誡。我到台中蓮社親近李炳南老居士，發心跟他學教。李老師一見面就提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，除我之外，任何法師大德居士講經，一律不准聽。第二、從今天起，不管看什麼書，佛經或世間書，不經過我同意，一律不准看。第三、從前所學一律作廢，從今天起，從頭學起。」能接受就收我做學生。我當時考慮了一下，接受了。老師要我遵守他的教訓五年。老師只能跟一個，若跟兩個老師則兩條路，便無所適從。要學東西，就要一個老師跟到底。演培法師作小沙彌時，親近諦閑老法師，諦老也是給他開出這三個條件。原來五年學戒就是學這個。最初以為老師專制、跋扈、不講理，學了之後，真得受用，因為這不能看，那不能聽，心就清淨了，這是訓練清淨心的。我跟李老師學十年，這是師承。我一出家，就教佛學院；出家那一天，就上台講經。所以修學的方法非常重要，一定要遵守、接受老師的教導，先求根本智。根本智是清淨心，心地清淨就生智慧，心不清淨則所學的東西是知見。楞嚴經上佛說：「知見立知是無明本。」無明、妄想皆由此來。換句話說，如果心不清淨，所學一切法不是落在無明就是落在妄想裡頭，怎麼會有成就！老師五年教誡，就是破無明、斷妄想，讓你這不能聽，那不能看，把妄想的緣切斷，心自然定。甚至老師不講，叫你給常住做工，什麼也不教，這是最高明的修學法。做苦工是修福；叫你什麼都不想、不看、不聽，修定、修慧啊！真正是福慧雙修。現代人哪裡懂得祖師大德成就人教人的苦心！若煩惱不斷，正法也變成邪知邪見；假如心地清淨真誠，聽到邪法都變成正法。一切法唯心所變。心正，沒有一法不正；心邪，連華嚴都是邪法。這是說明智慧要從清淨心求。心地清淨真誠，自然生智慧。壇經裡記載，六祖大師到黃梅見五祖時，他自己說：「弟子心中常生智慧。」我們的心中是常生煩惱、常生邪見。他二十四歲，五祖就把衣缽傳給他。他的心跟我們的心不一樣，他的心清淨，清淨心就生智慧。金剛經云：「信心清淨則生實相。」實相就是智慧。修行最重要的是清淨心，無論在什麼環境裡，對人對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無論在什麼環境裡，對人對事對物都是修清淨心的場所。只要肯修清淨心，無處不是道場，無時不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩薩面前，那是形象、是樣子，真正的功夫，隨時隨處在心地上用功。

大三昧光明雲：三昧是梵語，翻成中國的意思是正受。受是享受，是最正常、最圓滿、最究竟的享受，這叫大三昧光明雲。這裡句句都是大圓滿。諸佛菩薩為眾生所說一切經教都是從大圓滿裡流露出來。我們明白了，對佛家的經論，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。經教好，我們的信心生不起來，是因為不知道事實真相，不知道經典的來處、出處，明白之後，才真正肯定，再也不懷疑。



大吉祥光明雲：吉祥的意思是滅罪生福。我們每一個學佛的同修，都希望自己的業障能早一天消除，福報快快現前。佛教教育給我們什麼？前面在總綱領上跟諸位說過，它是說明宇宙人生的真相。真相明瞭之後，自自然然帶給我們最幸福、最快樂、最美滿的人生。你本身得到幸福快樂，你的家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，這是佛法教育近程的目標，決定可以得到。很可惜今天社會上許多人把佛教教育誤會了，認為它是是多神教、是低級的宗教。世間最偉大、最究竟、最圓滿的教育被世人嚴重的誤會，這是很可惜的一樁事情。我們明白了，就有責任、有義務盡心盡力的宣揚，把這事實給大家講解清楚，讓大家重新再認識佛教本來面目。我們自己依照這個方法修學，決定能得到深廣的利益。



現在社會上流行一句時髦的話：「改變體質。」一般人身體不好，都想改變體質。改變體質，最早是佛說的。改變體質最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理論、方法，依照它的原理、原則去修學，這一生就能：一、不會衰老，會越來越年輕。二、不害病，體質完全改變。三、不會死。這是真的，不是欺騙大家的。你們看我六十六歲了，不老啊！不害病，改變體質！學佛學得好，體質就會變好。佛在經上講：「一切法從心想生。」人為什麼生病？他天天想病；想病，病就來。這裡痛，那裡不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清淨，內外透明，哪來的病！佛法修行，觀想是非常重要的方式，常作如是觀，身體就透明，就沒有一點病痛。你為什麼不去想佛？為什麼不去念佛？為什麼去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病從內心去掉，永遠沒有這個字眼，永遠沒有這個印象，就永遠不老，永遠不衰退。

大福德光明雲：福是佛陀教我們修學的。學佛的人不能沒有福報，福報最大的是佛陀。歸依佛，二足尊。「足」是圓滿、滿足；「二足」是福報圓滿、智慧圓滿。所以學佛的人要福慧雙修。福與慧都是自性本來具足的，如果沒有修德，則性德不能透出來 ─ 雖有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的現前，我們就要在修德上真正用功。福從那裡修？從利益眾生上修。念念想自己則福報有限。念念想眾生，念念為佛法，把諸佛眾生的福報與自己的小福報集合成一個，就變成大福報。好像講堂的燈光一樣，我們自己有一盞燈，光明有限，光與光互照，整個講堂的燈變成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福報就大了。所以心量越大，福報就大；心量越小，福報就小。修福是從心量上來觀察。福德跟功德不一樣。



大功德光明雲：功是功夫，德是收穫。具體而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的 ─ 因戒得定。修定是功夫，開智慧是德。智慧開了之後，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。對人對事對物沒有一樣不自在，沒有一樣不圓滿，那是德。功德是要靠自己認真修學，跟福德不一樣；福德可以跟人家共享，功德沒有辦法分給人。佛在楞嚴會上跟阿難講得很明白，阿難認為他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到時候，佛就把功德給他。遭了摩登伽女之難後，才曉得佛的功德沒有辦法給他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修學。前面八句是性德圓滿的總綱，為我們說出如來果地上的境界，以及一切經教之理論依據。末後這兩句，當然還是離不開圓滿的性德，但是它說的是方法，性德裡流露出來圓滿的方法。

大歸依光明雲：歸是回頭，依是依靠。這個方法非常重要。凡夫初學，只有從一切境界裡真正回頭，依靠一個老師。善知識難遇。我從前遇到李老師，李老師不承認我過去所學，要我捨棄，這是回頭；把過去修學的統統捨棄，回過頭來，依靠他一個人，這是方法，這是成敗的關鍵。今天，我們找不到善知識，怎麼辦？真正的善知識都很謙虛、不炫耀，自認為不如人。我們找不到善知識，就找古人。我在台中，李老師很謙虛，教我學他的老師 ─ 印光法師，教我以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但他的文鈔在，教我每天讀文鈔，依照文鈔的教訓去改過修行。孟子私淑孔子，以孔子老夫子的著作來作功夫。司馬遷學左丘明（左傳之作者），唐朝韓愈學司馬遷，皆私淑古人，以古人為師。在佛門裡，蕅益大師以蓮池大師為老師，專讀蓮池大師的著作，依蓮池大師的教訓來修行，他也成為一代祖師。這就是今人不認識，找古來的祖師大德為師，但是要學一家，若學很多家就學亂了。一家至少學五年至十年，根基奠定，然後再廣學多聞。我介紹同修以阿彌陀佛為老師，依照無量壽經來修行，做阿彌陀佛的學生。決定不錯。我也是依阿彌陀佛為老師，我們是同學、同參道友。



大讚歎光明雲：讚歎就是宣揚，我們自已得到佛法利益之後，一定要把這殊勝法門介紹給別人，普遍弘揚，輾轉介紹，使一切眾生都能得到正法殊勝的功德利益，這是大讚歎光明雲。十種光明雲沒有一樣不是自性圓滿的表現，所以這十句不僅是地藏經的理論依據，是所有一切佛法的根據。明白這個意思，才知道一切佛法從哪裡來的？究竟有些什麼好處？我們為什麼要修學？為什麼要普遍宣揚介紹？這些答案統統得到。

在序品中，我們看到世尊放光之中所顯示性德的圓滿，這不僅是果證的圓滿、說法的圓滿，乃至於事事法法無一不圓滿。這樣的境界，只有法身大士才能很清楚的見到。沒有證得法身的人，雖然聽說了，也很難體會真實的境界。因此，修學就非常的重要，在佛法裡稱之為修行。修是修正，行是行為。行為，實在說，也是無量無邊。佛在經論之中，將無量的行為歸納為三的類：第一類是身體的造作，我們一舉一動是身的行為。第二類是言語，口業的行為。第三類是思想見解，意業的行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行是修正身口意三業的行為。行為的錯誤與正確以什麼做標準呢？佛門裡不但有標準，而且有許許多多不同的標準。因為修行不是一開始就能圓滿的，正如同在學校裡接受教育一樣，有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。修學層次不相同，它的標準當然就不一樣。觀經三福就是明顯的三種不同的標準。第一福是講人天標準，第二福是二乘（聲聞、緣覺）的標準，第三福是大乘菩薩的標準。雖然層次標準有很多不相同，但它有一個原則是永遠不變的，這個原則是 ─ 稱性。換句話說，與真如本性相應的。這是佛陀教我們修行的準則，與心性不相應的就是錯誤的，相應就是正確的。因此，我們修行下手一定要依靠經論，要善於選擇法門。在還沒有選擇法門之前，地藏本願的法門是修行的基礎，無論你將來學哪一宗、哪一派、哪一個法門，統統是以地藏本願做基礎。換句話說，學佛就是從地藏本願下手，從這個地方開始。