《落在地球》╱楊定一著（書摘)

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【楊定一簡介】

楊定一，出生於臺灣，7歲時舉家移民巴西，13歲考上巴西醫學院，21歲取得美國紐約洛克斐勒大學-威爾康乃爾醫學院生化及醫學雙博士，27歲當上洛克菲勒大學分子免疫及細胞生物學系主任。 曾任美國國家衛生研究院（NIH）癌症研究所諮詢委員。1996年獲頒美國自由神獎章，並列入美國國會紀錄。

現為預防醫學專家、作家、長庚生物科技公司董事長。
（以上資料摘自維基百科）

01. Earthbound

我用Earthbound 這個字，當作《落在地球》這本書的英文書名。由於bound 這個詞，在中文沒有現成的貼切翻譯，就先用「落在」這兩個字。

會用Earthbound，一方面是因為這個字帶著「我們和大地合一」的正向觀念。人類很紮實地活在這個地球，從來沒有和它分手過，也這麼活出我們人類最高的境界，創出最高的文明。

然而，在本書Earthbound 則有另外一個負面的意涵，也就是陷落（trapped）、束縛（bondage）的觀念。

我之前的作品，已經以許多篇幅來表達——人間的妄想是透過因－果所組合的，而且是集體加上個體的因－果，才可以建立我們的人間。

集體的因－果是包括整個地球、人類共同的知覺（五官）再加上念頭的組合，讓我們得到一個看起來很客觀的現實。這個客觀的現實既堅固，又帶來絕對的感受，隨時塑造出獨立的存在感。

我們不光是這一生身陷其中，人類的整個文明從來沒有離開過這個幻覺。

解脫，而不看穿這個幻覺，是不可能的。我們只要認為任何現象是真的，也就不斷地強化我們的人類特質，而不斷加強我們所受到地球的吸引力。正因如此，我才會用Earthbound 這個字作為書名。

只要我們還認為眼前的現象是真的，自然就延續這因－果，並且不斷地透過我們的動作、行為和反應延續這因－果所帶來的世界。也就這樣子，不斷地帶來痛苦，延續這個人間的夢。

我之前也再三提過——透過身體，乃至身心，一個人是不可能開悟的。

這個身心本身不存在，只是因－果所帶來的念相的組合。它本身是局限（finite），從局限永遠不可能跳到無限（infinite）。

The  finite  can  never  understand  the  infinite. (局限永遠無法理解無限)

假如能夠理解、甚至跳得過去，它本身違反物理、數學、哲學最根本的道理。然而，有意思的是，我們每個人都透過有限的肉體和身心，在追求生命的無限。

有些人拚命地練習瑜伽、氣功等等身體的功夫；也有人不斷地透過新時代（New  Age）引入的法門，去追求微細的能量或微妙的境界變化，包括開啟脈輪、連結天使或天人的境界、追求神通，或特殊的加持。

無論怎樣的追求，都是在期待這一生的追尋能有所突破，能告一段落，甚至可以跳出來，得到解脫或開悟。

我這一系列的作品，其實也在大膽地說—這是不可能的。

解脫和開悟是不費力的，跟我們任何的練習或作業不相關。因為我們每一個人早就是解脫，早就是開悟的，只是自己不知道。非但用頭腦和念頭遮住這個事實，還包裝出一個解脫和開悟的觀念。所以都在往外追求，甚至往內心去找—也還在找一個東西叫解脫，找一個東西叫開悟。

正因為我們不斷尋找自己從未失落的解脫，才會從人類有史以來就建立一個個系統、一連串的方法，包括這一系列作品所表達的方法，隨時讓我們真正以為有一個東西叫解脫或開悟。

只是，我們愈想解脫，愈想開悟，愈沒辦法解脫或開悟。到最後，一個人難免失望，認為這一生都是白費力氣。

接下來，自然產生一個更大的萎縮，認為解脫或開悟是不可能的，從人間是絕對解脫不了的。最後，也就只好接受這個人間的現實，承認自己就是那麼渺小，只能延續人類過去以來的制約。

這種演變，我認為相當可惜，也不忍心。正因如此，我才鼓起勇氣用我個人的語言和體驗，希望修正人類文明所帶來的錯覺。

我這些作品想表達的是——沒有系統的系統、沒有原則的原則、沒有一切的一切、沒有體的整體、不費力的全部。

這是我們每個人都有的。

最多只是一個心境的轉變，這裡所談的，就變成了我們的真實。

所以，我過去才會不斷地提這個問題—你我到底想不想醒覺過來？又有多想醒覺？是不是還要一次次回來，再延續這個夢，不斷地痛心，不斷地失望，不斷地昏迷？還是認為已經差不多了，累了，受夠了，不想再加入這人間的遊戲？ 

假如你屬於最後這一群，就讓我講下去吧。

12. 身心的層次

我們一般會提到心與身要同步，帶來一個和諧的觀念。它本身是透過身體的練習，讓身心合一，瑜伽（yoga）也是這樣來的。

身心同步是相當重要的。一個人只有身心同步，才會帶來生理上的健康。我過去才會在各種作品中談共振、諧振的觀念，並在不同的場合透過聲音和其他能量的工具來示範。

雖然如此，我們想不到，假如有個優先順序好談，其實心是排在前面。

有了心，才有身。我指的「心」就是意識，更正確的說法是一體意識，也就是佛陀所稱的「空」，或是耶穌談的「天國」。

只有一體意識是真的，這裡稱為「真」，意思是——它是永恆或是無限，而且包括一切。

從一體，本來什麼都沒有。

突然，一體觀察到自己。也就是翻了一個身，觀察到自己，才發現有一個客體好觀察。也就從自己，一體延伸出個體。

接下來，又從這個一體可以注意到一個局限的部位。

也就這樣子，延伸出來宇宙—各式各樣的體、各式各樣的形態、各式各樣的生命。

一體本身在每個角落都存在，所以，任何客體，最多只是它的延伸，或一個可能，不可能長久存在。早晚，也自然會回到它。

就好像一體既然包含一切（all  inclusive），自然沒有空間讓另外一個一體或永恆體得以存在。所以才會講，意識在任何體之前。

正因如此，身心的同步或合一，這種說法最多只是比喻。其實，是心帶著身走。

是心承認身，身才存在。反過來，假如心否定身，身也自然消失。

這一點，我們一般人相當難以理解。我們看著身體和世界，隨時認為它們是再真實不過的存在。而我們的邏輯也是顛倒的，認為是透過生物遺傳的資料，有了DNA，產生生物的架構，有了細胞，有了腦，才產生意識，而這個意識讓我們得以表達人類的聰明。

也就是說，一般的看法是假如沒有身體，也沒有意識、更沒有心好談的。

我在過去和這個作品想表達的，反而和這個一般的認識剛好顛倒。我們的頭腦最多只能衍生出二元的對立。我們一般所稱的聰明，最多也只是個比、分別、二元對立的聰明。

這種聰明本身還是局限、有限，受到制約的調控。這種聰明的邏輯需要有個開始，有個結束。有個因，接下來要有個果，全是以一種單向線性的方式展開。

就像射箭一樣，要有箭、有射的動力、還要有一個射箭的目標。

一個目標，再接一個目標，就變成下下一個目標的根源，這麼延續下去，延伸得有頭有尾，串起來就變成我們人生的故事。

最不可思議的是，到最後，竟然要透過人類的聰明，我們才可以和一體意識接軌。也就好像一體意識透過我們要流出來。所以，我們透過頭腦除了聰明， 還可以體會到一體意識。這是人類最了不起的部份。

任何生命，包括動物、植物、礦物，本身就在活出一體意識，從來沒有跟它分手過，只是沒有世間的聰明或智力來做個區隔。它雖然跟著一體意識走，但它不知道什麼是一體意識。

人類的不同之處在於——透過世間的聰明，以為遮蓋了一體意識，平常也就不知道一體意識的存在；還要透過一個額外的轉變（所謂的醒覺或開悟），才突然體會到一體，而能將觀察的立足點跳到一體意識，回頭來觀察一切。

跳過去，站在一體意識，才會突然發現——之前在人間所體驗，而認為真實的一切，都是由一體意識轉出來的。所轉出來的一切，又透過因果法不斷地形成連結。從一個因制約出一個果，這個果再設定下一個因。一連串的關係，讓我們認為這個世界不僅存在，而且還相當堅實。也就這麼把自己騙了一輩子。

我們更想不到的是，假如人生的故事真的存在，它其實沒有一個開始，也沒有一個結束。

也就是說，這個故事沒有一個頭，也沒有一個尾。它全部在同時發生。

只是透過因果法和頭腦的聰明，我們才排出一個優先順序，讓我們產生一個好像有連貫，有頭、有尾的印象，甚至還有一個精彩的過程或快或慢地一點點展開，好像故事一集集分階段地走下去。

一個人徹底醒覺過來，會突然發現——人生故事的連貫性完全是虛構出來的，從來沒有存在過，根本是頭腦的投射。

人生的故事從來沒有存在，更不用講裡面的角色。沒有角色，也沒有故事，什麼都沒有。明明什麼都沒有，一般人卻稱為人生。

這時候一個人會大哭，透過他流不完的眼淚，彷彿在洗清這個人間。他不曉得能和誰分享。也就好像一個人突然發現自己生活在一間瘋人院，所有人都是瘋子，沒有一個人正常。

然而，現實的看法剛好相反—每個人都認為他是瘋子。認為他瘋，是因為他把人間看穿，不讓任何人間的變化騙走。

當然，前面也提過，也有少數人反而是大笑一場，而且怎麼笑都笑不完。

笑，也只是發現——原來自己不只這一生，包括過去多生多世都一直被騙，而且被騙了不知多少次。

笑，也只是突然記得一切。他的意識瀰漫在每一個角落。就連其實不真實存在的前世，種種記憶也一個個回到腦海。他完全記得自己怎麼組合出這一生，怎麼遇到某些人，而這些人與自己的關係是怎麼回事，甚至宇宙怎麼來的，所有知識都清清楚楚。只是，他又能跟誰說？

接下來，遇到過去很親近的生命，他最多是微笑一下，心想「喔，認得了，又遇到了。」但是，連跟這個人分享的動機都沒有。

畢竟，這種過去的因緣說是真的，也徹底知道它其實不存在。說它是虛構的，但因為還有這個身體，還受到因－果的運作，也不能說是虛的。

人生，最多是濃縮成一個神聖的遊戲，讓它自己展開。因為充分知道——連這個神聖的遊戲也還是虛構的，還是因－果業力的組合，本身沒有存在過。

假如很認真和這個遊戲玩下去，也就等於又被因－果綁住，又被人生綁住了。

我常常開玩笑，把這裡所談的神聖的遊戲，也稱為神聖的鬧劇（divine  comedy），甚至，是神聖的兩難（divine  dilemma）。

其實沒有什麼兩難，兩難是頭腦的投射，這是太有趣的一個題目。

到最後，最多像一個人走在海灘，走到最後，連人都沒有，只留下腳印，甚至有一天，連腳印都消失。

這種孤獨， 是一種全宇宙的孤獨（cosmic  loneliness）， 同時也是一種突然的超脫（radical  transcendence），無法跟任何人分享，也沒有任何人可以理解。

最多，只能在內心跟古今最偉大的聖人一起共鳴。內心一片寧靜，外在選擇沉默，而度過一生。

這時候，如果一個人還想與人分享。這本身其實是無條件的慈悲，無條件的愛。

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 楊定一．讀書會

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【楊定一】剪接精華

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楊定一博士．全部生命系列

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