我沒有理由相信，一個賦予我們感官、理性和知性的上帝，
會要我們放棄使用它們
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～伽利略



光讀的是天主教幼稚園。
這樣看來，好像成為一個天主教徒是理所當然的事？在當時的光眼裡看來，那些在台上碎碎念著聖經章節的神父和他口中的主簡直是不可思議的存在。創造世界、降臨洪水、分割大海、最後審判……每一個故事就像童話一樣，不，應該就真的算是童話吧，對那些不曾懷疑大野狼怎麼會說話、森林裡怎麼會有小矮人的光來說。

那是很久很久以前的故事。
而當初那個篤信天主的小孩，後來逐漸從有神論轉變為不可知論、自然神論、唯物論……無神論者。
也許你們會說，認為沒有神是一種狂妄。
但是認為神是存在的；認為人類有別於其他萬物；認為人類具有靈魂……這是否更加狂妄？

直到最近，光突然發現自己仍然會在吃飯前作出聖號，或許是習慣的遺留吧？但是這樣子實在是太奇怪了，明明已經應該是無神論者的傢伙……雖然說對於生活上沒有任何妨害，把它當作某種反諷也是可以，不過仍覺得有哪裡怪異。

也許光在心底的某處仍然認為，或希望神是存在的。

這個世界上原本就有很多沒有明確答案的問題，很多人或許以為在科學的領域裡不會遇到，但是錯了。自量子力學和混沌學出現以來，科學成了一團混亂的夢魘，不管怎麼思索都無法理解。連續性與非連續性的差異，讓世界開始崩潰，人們只得在殘骸上試圖重建新的碉堡。
不過說到底，科學的本質就是這樣，它和從人類純粹理性中誕生的數學不同，只是從觀測到的現象進行假設來解釋，也許有人認為在這個層面上來說，其實科學和宗教是很類似的吧？

唯一的差別在於科學會以理性不斷糾正自身的錯誤，而非科學不會。在科學的殘酷世界裡，只要一個明確的錯誤，就能推翻由億億萬萬個正確堆砌出來的理論，就像當初摧毀古典力學帝國的兩朵烏雲，不過是兩個與理論不符的實驗，就無情地了崩潰了當時已被認為「已經窮究萬象，再也無可進步」的物理界。
而非科學，則不管出現了多少個否證，仍舊是信者恆信，因為它甚至沒有任何方法能證明它，所以否證也沒有意義。
但是，光向來的「無神論」觀點，是可誤的嗎？還是只是個一廂情願的想法？這讓光感到一陣惡寒。
一直以來的立足點，如果是個不能證實或者不能否證的觀念，那麼，這和那些相信上帝的人有何不同呢？憑什麼去認定他們是錯誤的呢？
明明知道科學的假設應該大膽，卻故意忽視了小心求證，根本就是自我催眠的惡夢。

光想知道神到底是否「可能」存在。

然而，如果不能客觀公正地審視所有的證據、提出所有的觀點、批判所有的偽論，那就是個不具有完全性的區域性證明。
即使到了現在，光也沒辦法把握已經窮究了這些奧秘，但光認為目前為止已盡力。



一般人可以分成兩類：認為科學是無所不能的人，
以及害怕科學將無所不能的人。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～雷伊



三點前提。
首先，這裡所指的神並沒有特定指涉的任何宗教，不管是耶和華阿拉釋迦牟尼媽祖，你高興的話把它當作一個尚未出現的宗教的神或是外星人的宗教的神也無所謂，反正就是用「神」這個詞眼來覆蓋類似的概念。不過有許多地方就很明確地是指某些宗教的觀點或例子，那是因為它剛好和我們要討論的概念最接近，且比較為人所知。
第二，雖然人類不是完全理性的動物，某種程度上來說還很野蠻，不過在作任何的證明推論時，保持理性比較好，所以應該至少讓原本的立場變成一半一半，也就是從兩個立場來爭論，而非一開始就建立在神存在或不存在的結論上。並且基於理性，任何妄想和臆測都應該排除，採取比較實事的精神來看待，就這點來說，很遺憾，這個證明注定與超自然神論無緣了，因為那已經不是人類的理性能作用的領域。雖然沒法證明或反證，不過我們仍然可以試著討論一些超自然神論的東西看看。
第三，請特別注意一個事實，科學並不像數學一樣，所有的科學都還是一種「假設」！科學沒有我們想像的那麼美好，任何的理論仍然且永遠等著被推翻。這有一個最常被引用的例子：我們常常用柏努力原理來欺騙外行人說這就是飛機飛行的原理，比較內行的會搬出牛頓反作用力定律或航空力學的渦流效應，但是這些都仍然無法解釋飛機到底、為何、見他鬼的飛得起來？只是一些經驗法則的推論延伸罷了。很多看起來徹底弄懂的東西，事實上根本就欠缺最基礎的原理來解釋，科學實在有太多太多這種死角了。那個號稱已經窮究萬物，再也無事可作的古典物理不也被近代物理狠狠地推翻了嗎？難保說量子理論或相對論這些「目前看起來仍然正確」的科學，在未來某一天也會被推翻。
所以這個基於科學基礎的論述，也仍然只是個假設。

接著要解釋有神論無神論之類的觀點。
不過這種東西實在太多樣化了，可以說有一百個人就有一百種論調，所以光只劃分出很粗略的分界。

有神論：又分為強有神論和弱有神論，強有神論主張神絕對存在，弱有神論則相信神存在。至於依據存在形式的不同可分成更多類型，如超自然神論（神是超越自然本身的存在，所以無法以自然的觀點看待）和相反的自然神論（神是存在自然當中的一部分，或自然本身即是神），另外自然神論還有一種變形，主要是說神創造自然後就丟著不管了，所以現在的自然裡不存在神。

不可知論：十九世紀的科學家T.H.Huxley說所謂的不可知論者就是不知道神是否存在的傢伙們，少數的人是仔細思考後得到這個結論，不過其他的不可知論者是保持著「我不知道，我也不想知道，更不想思考」的態度來應付，這是一種故意的盲目。有時說相信神有時又說不相信的牆頭草也屬於不可知論，現實世界大部分的人是這種類型。和有神論一樣分成強弱兩型，強不可知論的觀點是人類永遠也無法得知神存在或不存在的答案，弱不可知論則是「目前還無法得知」。

無神論：嗯，複雜且文謅謅的講法是有神論和不可知論的聯集合的否集合，簡單來講就是主張神不存在，也分成堅稱絕對不存在的強無神論，相信不存在的弱無神論。主張世界萬物皆是物質的唯物論和皆是人類觀點與錯覺的唯心論都可以算是無神論的一支。從光的角度看，自然神論是不是無神論的一支也很耐人尋味，不過還是把它們分開看待好了。

這樣大家對自己的定位應該都清楚了吧，不過我們要先拋開成見，心平氣和的看待每一種可能性。就像好的辯論比賽會要求你替相反陣營辯論一樣，要先理解所有的資訊後才能做判斷和分析。
首先直球攻擊。神的存在會違反理性嗎？如果違反理性的話，我們在這裡不管多理性的思考都沒用。
超自然神論也算進來的話當然不違反理性。至於神蹟，神蹟本身的定義應該就是超自然現象的一種，既然神有可能存在於自然的領域外，在自然當中因為偶爾發生的神的干預（或以為是神的干預）造成的神蹟，也不應該視為不理性，不能因為那是我們不理解的領域就否定它，正如不能因為數學不好就說數學沒有用處或存在的價值。就算排除了超自然神論，把神視為自然的一部份也沒什麼好挑剔的，神蹟不過就是一種極少發生，我們尚未或不能理解的自然現象。
因此結論是，神的存在不會違反理性，討論可以繼續。

不過說到了神蹟，有人看過嗎？在一些宗教的信仰裡，神蹟可是很重要的，像是耶穌七日復活與穆罕默德見識天堂與地獄等等，都是它們的中心思想。就算它發生了，堅信無神論的人們也會辯解「只不過是以極其微小的機率發生的自然現象，就像末期癌症自動痊癒一樣」。
(*1)路易思的一本著作「Mere Christianity」當中，對神蹟有著獨到的見解：

「任何可以稱為神蹟的事件，終究得呈現在我們的感官面前被看見、被聽到、被觸摸、聞到或嚐到。然而我們的感官並不是完全可靠的，如果發生了什麼異常的事，我們總是會說是被幻覺欺騙了。如果我們主張一個不承認超自然事物的哲學，那麼我們就會這麼說。我們會擁有什麼樣的經驗，端視於我們賦予經驗什麼樣的哲學。因此在我們解決哲學問題前就訴諸經驗是沒有用的。」

請注意，現在的我們是中立的，請先丟開徹底否認或徹底承認神蹟的想法，只討論「有可能嗎」？

既然神和神蹟是「有可能」存在的，那麼這個世界可能是神創造的嗎？除去太接近有神無神任何一方的思維，有一個理論很接近中央地帶。
一些信仰神的物理學家如愛因斯坦的觀點是說，上帝只有在宇宙開始的那一剎那插手，讓時間、空間和物質出現，並且設定好一切的物理法則後就離開了，之後這個宇宙一直遵守物理法則直到現在，這也是自然神論的一支。之所以會有這樣的說法，是因為目前為止，關於宇宙誕生最能信服的理論「大霹靂」也無法解釋宇宙誕生的機制。這個理論是說：宇宙從空無一物當中，瞬間產生了一個巨大的爆炸，所有的物理參數正好允許這個宇宙存活下去而不會塌陷，接著在幾億分之一秒內，宇宙迅速的漲大，漸漸冷卻到物質可以形成的溫度。接著，誕生了夸克與反夸克，雖然他們一接觸，很快又會彼此發生湮滅效應而變回能量，但是大約在十億對正反夸克之間，會很偶然地多出一個夸克，這是量子效應造成的不對稱性。多出一個無法抵銷的夸克，接著會有第二個、第三個……然後由這些夸克作為材料，組成強子、膠子、電子、中子與質子等基本粒子，宇宙成為一團高熱濃稠的電漿。到此為止的過程大約用了百分之一秒。宇宙繼續暴漲，繼續冷卻，讓比較穩定的原子可以形成，這時候形成的幾乎都是氫或氦這些比較輕的元素。
為何宇宙的星球不是很平均地散佈在宇宙中，而是集中在一起成為銀河系呢？因為宇宙誕生的百分之一秒後，在偶然當中，比較多原子聚集的地方，自然而然地用比較強的引力拉來更多原子，形成更大的引力，拉來更多更多原子……這樣的正回饋循環最後就形成了幾團比較集中的「星雲」，隨著宇宙更加倍地擴大，這樣的過程趨於穩定。
請特別注意！這種循環本身是沒有任何外力就能自發產生的「模式」，後面還會提到，因為這種模式正是宇宙的本質之一，也包含人類學。

這個理論雖然可以解釋宇宙的成長，但是對於一開始那個從無中產生的大爆炸，卻沒辦法解釋不是嗎？除了神的干預以外還有什麼可能呢？或者應該說，大霹靂的說法是否就是強烈影射一個造物者的存在？它足夠符合神蹟的定義了吧，所以在這個理論裡科學和神算是同時存在。
看，創世紀不是也提到宇宙始於光芒當中嗎，「神說要有光就有了光」，這也可以指稱為大霹靂，完全相容。上帝萬歲！
這對於物理學家和天文學家們簡直是惡夢嘛，好不容易爬上了山頂，卻看到一堆早就在那裡坐了好幾個世紀的神學家們正在泡老人茶。

然而，這樣的惡夢很快就醒了。
在量子力學的領域裡，確實允許物質、空間從無中誕生！而既然空間和時間已經被明科夫斯基（愛因斯坦的大學教授，愛因斯坦老是翹他課而被他叫做懶狗一條）證明是一體性的，時間當然也可以從無中誕生！
從以前直到最近，人類一直把自身知識無法理解的現象都歸因於神明，例如閃電和地震對應到奧丁和波賽頓之類的，這樣的做法頗危險，每當科學一步一步征服未知的領域，神好像就得乖乖一步一步退讓。這種在科學的縫隙間塞入神蹟的神被戲稱為「填補縫隙的神」。
不要冒然把所有目前科學無法解釋的東西都丟給神去作，神又不是AB膠或填充黏土。

有如此重大又讓人懊惱的發現，真要歸功於海森堡的測不準原理。在微觀自然界當中有一些量是無法同時明確得到的，例如動量和位置，只要你仔細測定了其中一個值，另外一個值的誤差就會迅速地擴大。要嘛你把其中一個測到接近準確，但完全不知道另一個值；要嘛你就同時測到兩個模模糊糊，但還可以接受的值。這種糾纏不清的量叫做「共軛量」，在自然界當中還有一打以上。
後來，海森堡又找到一對不共戴天的量，它們是能量Ｅ和時間ｔ，大致遵守這條式子：△Ｅ╳△ｔ＞ｈ，(*2)△代表改變的量，ｈ是普朗克常數。
仔細看看這個式子，如果時間的改變量小到接近於零，能量的改變量就會接近到無限大。也就是在很短很短非常短的時間裡，時間非常確定的剎那，就算是真空當中也會出現巨大的能量——它完全是靠著不確定原理出現的。對，它的確違反了質能守恆定律，但那一剎那實在太短了，短到沒有任何人來得及發現之前，這些能量又憑空消失，所以質能守恆在整體上得以維持。嘿，我悄悄的走正如我悄悄的來！
話又說回來，所謂的真空是什麼呢，以前的人覺得就是空蕩蕩什麼都沒有，不過後來知道空氣也算物質，就把空定義為抽掉空氣的真空。再後來，人們又覺得各種場像是引力場和電場也應該被排除在空的定義外，空應該僅指稱為空間本身。
但是現在又有爭議了，愛因斯坦證明引力只是一種空間的彎曲變形，加上海森堡的測不準原理……所以，就算是真空，其實也不斷地冒出一堆莫須有的能量，而既然質量和能量本質上是一樣的東西，也就代表這樣的真空裡不斷的有一堆物質在冒出來又消失掉，這叫(*3)量子起伏或真空能量漲落，真空本身就是提供這種量子起伏的最佳環境，真慘。

結果我們不得不用更嚴苛的定義來解釋空到底是什麼，現在我們提到空應該這樣定義：沒有空間、沒有時間、沒有能量、沒有物質。這才叫做一無所有。然而這樣還沒辦法完全解決掉問題，因為空間和時間甚至可以透過類似的機制從一無所有誕生，簡直要叫人發瘋了。
這樣一來，宇宙真正從一無所有中誕生了，再見吧，常識！再見吧，臆測！極其古怪的量子力學世界不需要你們。

所以，針對宇宙誕生的討論，排除超自然神創論的說法「存在於自然外的某個存在創造自然」的話，「宇宙是因循自然定律而從一無所有中自然產生」，是目前比較理性的可能結論，當然它同時完全相容在自然神論「神即自然，自然即神」的框架下，目前為止，有神無神的可能性仍是勢均力敵。



(*1)原是英國劍橋教授，無神論者，因為認識了魔戒作者托爾金，遭到天主教和魔戒洗腦（不對），也開始信仰上帝和寫奇幻小說……
另外Mere Christianity的中譯名有「反璞歸真」、「基督教簡義」等等，是本適合在火車上看的書。

(*2)△這玩意叫做拉普拉斯算符，其實代表某種微分運算，不過我們把它當作改變量就可以了。

(*3)光查了一下，量子起伏已經有實驗支持數據，有興趣的人可以去查「喀希米爾效應」。



嘲笑對於進步的期望，是最愚昧的，
只突顯了精神的貧乏與心靈的無知。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～梅達華

好吧，在宇宙誕生戰爭當中，有神和無神都沒佔到便宜，各自有各自的解釋，甚至還能部分相容，那接著讓我們來看看生命好了。
先釐清一下問題，如果有人以為現在要開始探討生命為什麼存在就錯了，光不談論形上學。真正的問題是：生命是怎麼存在的？
事實上，美國的教育局曾收到抗議，說應該在生物課本裡表明「進化論」目前還只是一種假說，不能把它當作理論來教，或至少應該要提出截然不同的學說來讓莘莘學子能用自己的想法判斷。這事件後來演變成官司，從1925年打到2005年還沒完全平息。嘿，連偉大的美國都不敢完全承認進化論，布希總統還在演講上提出了智能設計論的可能性，甚至還有約五百人的「自稱」科學家團體提出他們不相信進化論。
看起來岌岌可危的樣子，但事實上，進化論還是目前最有可信度的理論，證據也越來越多。不過有些人認為演化本身是有方向性的，甚至認為人類這樣的高級(?)物種就是演化的目的，這就有些過頭了，雖然在已知的演化過程中生物的確有越來越複雜的傾向，但是絕大部分──尤其是肉眼看不太到的細菌，你知道有多少種和亞種嗎？──還是保持相當原始的型態。另外，雖然很不想這麼說，但是美國國民的科普教育程度之低落實在匪夷所思，也許要歸因於社區性的教會經營實在太成功了吧，但偏偏這些教會的牧師多半又沒有科學底子，遇到事情和問題通常不先探究就訴諸上帝，講解聖經的時候也只懂得照本宣科，對每個小朋友的疑問都以「因為上帝是全能的」這種答案塘塞過去，結果就成了一種可怕的社會性迷信傳染。高達百分之四十五的美國人民不相信演化論和科學觀點，可說都是這些小牧師的功勞。
撇開這些不說，就算在大學院校裡也有不少信教的教授，有些認為科學和神學分別屬於自然和屬靈的不同層面，是不相干的所以沒差，有些則用看起來很科學的說法包裝一下舊的思想。

不過這一次可沒辦法和在宇宙誕生時一樣找個中間地帶的說法啦，有神論這邊下了戰帖，生命（尤其人類）必然是由神直接或間接創造的！
這有比較古老的一支說法「設計論證」，它主張因為生命實在太複雜了，所以背後一定有一個設計者。
我們來聽聽(*1)培里先生的雄辯——

「假設我在荒蕪的原野上踢到了顆石頭，有人問『它怎麼會在那？』，我可能回答：它也許一直都在那。或許我們難以去證明這答案的荒謬。但，假如我是撿到了一隻手錶，被問到為何手錶在那裡的話，我大概很難用剛才的方式回答說：手錶一直在那裡之類的。手錶必定有個製造者在某時某地必定有一個或很多個錶匠，為了某個目的（那就是手錶為何在那裡的答案）而製作它，思考它的結構，設計它的用途……當然了，我們在手錶裡看到的所有構思和設計，也都存在於自然當中。差別只是自然的設計更大且更多，也無法度量它的規模。」

聽起來很有道理，這是在達爾文演化論尚未提出的古老時代廣受歡迎的說法，甚至達爾文還沒搭上小獵犬號之前都挺欣賞它的。這讓他猶豫了二十五年才決定出版「物種起源」。儘管如此，就算不動用演化論來駁斥，它本身的邏輯就有點問題。它敘述錶很複雜，錶有設計者；生命也很複雜，因此生命也有設計者。兩種概念就算有其中一種特性一樣，也未必能說他們另一種特性一定一樣。光用個簡單的方法說明好了：地球是圓的，地球上有空氣；月球也是圓的，所以月球上也有空氣。顯然，這種邏輯是怪異的。
這個理論在最近包上了全新的科學外衣復出，也就是智慧設計論證，只不過把創造者從神變成「有智慧的生命體」，例如外星人什麼的。當然它的本質完全沒有變，光的前提一開始也說了，我們指稱的神定義很廣，當然也包含智慧生命體在內，因此論證這仍是不折不扣的手錶。
可是，這一次就比較棘手，因為它包上的科學外衣可是最新銳的生物科學。連科學界自己都不得不承認，他們非常驚訝於生命的複雜度，複雜到幾乎難以理解演化怎麼能造出這樣的結果。
舉例來說，眼睛。你知道眼睛有多複雜嗎？它是台超級精密的生物電磁顯像光學儀。光線要通過角膜的初步濾光，穿過由擴約肌控制的瞳孔和水晶體調整焦距，在玻璃體裡經過無數的反射，所有的光線都逃不出眼球而被視網膜上的感光蛋白質接收傳入視覺細胞，並且發出訊號到視神經聯絡大腦。如果你說是長頸鹿的脖子和雀鳥的嘴形我還能接受，但眼球這麼精密的東西怎麼可能由單純的演化誕生呢？就算其中一種機制是演化出來的好了，但是沒有同時發展其他構造的話，那根本就沒用，只有水晶體卻沒有瞳孔？只有角膜卻沒有視覺細胞？那就像電風扇沒有葉片那樣的荒謬。而既然沒用，當然也就不會有天擇的壓力去遺傳它。總之，除非眼球的全部構造是同時演化的，否則眼球不可能演化出來。而在數學上我們很簡單就能知道，要這一大堆構造碰巧同時演化出來且正確無誤組裝的機率之低，大概直到宇宙滅亡都不太可能發生。

然而，冥冥中自有定數（以無神論的說法來說，只是巧合的偶然），這個問題早就被達爾文預見，並且想出解答了。當初他缺乏證據和實驗技術，但這可是一百五十年後的現代。生物學家很快就證實了達爾文的答案。
就算是最簡單的生物，也具有感光的功能來躲避掠食者，它們憑藉的是一種相當原始的感光細胞。原始的扁蟲身上有孔紋，這則是瞳孔的原型，我們不難想像在遠古的某隻扁蟲身上剛好有個感光細胞位在孔紋中，它感光的效率比較高，被遺傳下來，並一步一步結合其他的結構，變成現在眼睛的樣子。現在我們已經知道，複雜的結構不必同時演化出來再正確組裝，他們可以從雛型各自演化，並且隨機地組合，其中比較好的組合遺傳下來，變成新的雛型，繼續和其他雛型組合。也許我們永遠無法勾勒出眼睛進化真正精確的每一過程，但是確實地在大方向上完全符合的關鍵證據已經一個一個的被發現，又是一個填補縫隙的神。
智慧設計論證將眼睛組合前的個別結構，例如單一的水晶體、瞳孔等當作是沒有用處的，事實上錯了。
而且，眼睛沒有想像中那麼完美，視覺細胞位在視網膜的裡層，光線得穿過外層才能被接收，還有盲點的存在。這似乎諷刺地反過來讓正統有神論者無法接受了，全能的神怎麼會做出不完美的產物呢？關於這點還有個更加偏激的終極辯論：神是故意創造無神論的演化以及所有科學上的證據來誤導我們，讓我們以為神是不存在的。當然這種感覺像個惡作劇鬼的神連許多有神論者都難以接受。

即使提出科學上的否證，許多反對者卻還是連聽都不聽，毫無理性地宣稱這只是騙人的表象或錯覺，而他們的科學理論才是正確的。但即使放在最寬鬆的標準之下，設計論證都不能算是個科學理論。所謂的科學理論不只是能解釋過去已發生的事情而已，而必須對未來提出預測，但是是設計論證是做不到這點的。另外，設計論證就算要證明它本身也都是個困難（除非發明時光機），它主要都是針對「進化論無法做到的事」，卻沒有提到「設計論證」本身的證明，提出否定A論點的例子是不能用來證明B論點的。設計論證到此已經窮途末路，堅持深究下去就有些乏味了。

結果，進化論擊倒有神論提出的論點，有神論這方不得不承認它。但是有神論也同時抓住了相對論的要害，給予反擊。
固然進化論在解釋物種的形成已經大獲全勝，但它也沒辦法解釋生命是怎麼誕生的。
而且，他們認為，進化論也無法解釋人類的「普世道德律」等等只有人類才具有的特質。關於道德律，光會在下一節探討。

「有神演化論」應運而生。

也許進化論可以解釋物種的變遷，但是最原始的那個生命是怎麼誕生的？誠如科學家所說，在太古充滿二氧化碳的和氮的洪荒海洋裡形成了一些氨基酸，某天偶然地一道閃電提供能量，讓它形成蛋白質、(*2)RNA、最後是生命？光知道探討這種問題很難不聯想到哲學去，但基於理性我們還是得回歸冷峻的真實思維當中。
是，在科學上來講以上的一切都有可能發生，問題還是在機率。機率機率，這個詞似乎快要變成有神論最後的防線，所有的一切論調總是繞著機率轉。有神論者說：有幾千個槍手朝你開槍卻沒打到你，那麼你覺得這是幸運，還是有人的安排？因此生命誕生是幸運？還是神的安排？
光很想直接反駁：「不要把自然律擬人化！不要把宇宙擬人化！」，不過還是別太意氣用事比較好，我們應該運用上帝賦予的理性。
有個簡單的小例子可以說明。
今天有兩個人在比賽誰扔出的兩個骰子點數比較大，我們知道對方擲出一個五一個六，合計十一點。除非另一個人擲出十二點才能贏，光可以算出這個客觀的事前機率是：六分之一乘以六分之一，三十六分之一。看來他準輸了，任何人都不會賭他贏，我們轉頭就走。
但是，假如後來我們知道他「贏了」，他當然是百分之百擲出了十二點，即使我們沒有看到過程，即使我們知道它的事前機率有多小。但是他贏了！他擲出雙六的事後機率是百分之百！

生命也一樣，就算誕生的機率有多微小，在已經確實發生後還去討論它的「事前機率」是沒．有．意．義．的！我們今天能夠坐在這裡討論神的存在，正是因為我們已經誕生了，生命誕生的「事後機率」是百分之百。當然上一節的宇宙論證也適用。
了解這一點後，生命自行誕生的機率不再是個問題，神創生命和生命自誕的兩種說法又回到了旗鼓相當的態勢，目前兩邊誰也不能駁倒誰，也無法提出自我的證明。不過在物種的戰場上，科學以進化論贏得了漂亮的勝利。
看來，在這一節，是無神論佔了一些上風，但是無神論者別高興得太早，有神論最後的絕地大反攻已經開始了。

那是最初也是最後的謎，人類。



(*1)Cicero William Paley（1743~1805），功利主義哲學家、英國聖公會牧師、「設計論證」和「鐘錶匠比喻」的創始者。

(*2)原始版的DNA，差別在於有沒有氧這個元素。



如果每個人都變的科學化了，那麼神職人員和上帝就沒得混了。
訓條：科學是禁止的，完全不被允許。
科學是最初的罪，是所有罪行的種子，是一種原罪。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～尼采

漸漸地，有神論者察覺到，要在科學的領域裡駁倒無神論者是不太可能了，頂多做到各說各話，誰也不信誰。所以他們轉換戰場，從科學的探討角度挪到屬靈的角度來，這裡才真的稱得上是有神論者的大本營，科學可沒那麼容易作戰。
自古以來，不管什麼理論一扯到人類、意識、靈魂這些東西，就很容易變得歇斯底里，以量子理論來說吧，從自然律出發，到後來卻變成哥本哈根學派的大洗腦。整個物理界都在談論觀察行為、有意識的觀察者、被觀察的波函數這些玩意。意識？哦天啊，什麼時候得開始用這個詞眼來作科學理論的推估了？當然也有許多人另闢蹊徑，找出與(*1)哥本哈根學派不同的其他解釋，諸如系綜理論、平行宇宙論、退相干歷史、ＧＲＷ等等，卻還是沒有個讓人滿意的解答。

科學似乎將會很難應付這波意識攻勢，最後要探討的，就是人類。

無神論者首先要面對的衝擊，同樣來自路易思的「普世道德律」概念。
我們可以想想看我們平常的一些生活衝突：一個朋友勸你遠離另一個朋友、手上的發票應該丟到創世基金會還是留給自己、考試的時候隔壁有人作弊要求你給他答案。也可以想想看國際等級的衝突：美國該不該出兵打伊拉克、聯合國是否應該介入等等的。在醫學方面也不少：針對人類胚胎的幹細胞研究、基因改造的食品、複製羊複製狗和複製人的爭議。雖然在這些爭議當中，人們可能會選擇站在不同的立場，但是請特別注意到，在判斷的時候，人們都企圖訴諸一個沒有明講的更高級準則，也就是道德律。或許能稱為「正確行為的準則」，它似乎是無庸置疑的存在。我們判斷這些問題的時候彷彿不用事先學習，就會自動地在心裡尋找道德律的標準，這是無論文化、無論地點、無論人種，只要是人類都會有的一種共同價值觀。不管人們最後依據道德律作出什麼判斷（這就和文化等等有關了）都一樣。在這些衝突裡，兩邊的人也只是針對哪一種行為更接近這個準則，幾乎沒有人會在考試作弊的時候對旁邊拋來白眼的同學講：「去你的正當行為概念啦。」

他們不會去爭論道德律本身，而會爭論個人的見解和行為是否違反。

這種是非對錯的準則，顯然是所有人類都有的。這很奇怪，它比較像是一種有如萬有引力的自然法則，而且顯然只能用在人類身上。即使某些物種偶爾也會表現出在人類看起來符合道德律的行為，但不常見，也沒有背後的道德律去支持它，我們可以輕鬆的透過訓練來去除或增強這些行為。

無神論這邊有人提出反駁，說是非概念只是文化傳統的影響，而且因為文化間的不同，他們的道德律也不同。很有道理。
事實上這是個很有道理的謊言。
如果有人認真的去研究世界上所有的倫理法則和宗教，會發現人類其實在骨子裡一模一樣。從『漢摩拉比法典』、『死者之書』、『論語』到柏拉圖主義、印地安人、台灣原住民，全都異口同聲地譴責殺戮、背叛、欺騙行為，也異口同聲地訓勉公正、誠實、樂善好施、體貼老弱婦孺。

(*2)普世道德律，千真萬確地存在著。

無神論者的第二波反擊比較有看頭，它試圖把道德律也納入一貫的進化論底下。他們以物競天擇學說裡的正面價值為後盾來抗辯所謂的「利它行為」。也就是說，只要族群裡的每個個體都有幫助其他個體的傾向，相對的整個族群就會更容易存活下去。當然它不能用來完全解釋道德律的所有行為，只能解釋其中有關利它行為的部分，但這就足以又讓道德律蒙上填充黏土的陰影，難保哪天完整的科學證明又會冒出來。而且利它行為可是道德律一個很重要的表現方式：幫助他人的衝動，雖然我們常常因為各種因素無視良知的聲音。
問題在於，由道德律衍伸出的人類利它行為似乎又很奇特，動物界其他的利它行為都有很明顯的互利傾向，例如我幫你的同時，你也要幫我。人類有時卻能真正地作到徹底的無私奉獻，更加極端的情況，這種行為甚至還會擴及到敵人身上，也就是反過來讓自己的利益減少，甚至會犧牲生命，它會讓人承受極大的痛苦和傷害，完全沒有任何動機，也沒有明顯的回報。用慈濟的說法就是大愛。二次大戰期間的辛德勒就冒著生命危險保護一千多位猶太人，最後下場也頗悽涼的。他為什麼不乾脆乾淨俐落的掛了猶太人？這種行為尤其在演化當中沒有好處，想一想當一個群體裡總是有人想送死讓其他人活下去，那它的基因和行為怎麼會流傳下來？應該早在三百萬年前就絕跡了才對。為什麼我們老是在電視上看到下水救人自己反而溺死的笨蛋？進化論雖然削弱了道德律的攻擊力，自己卻也陷入了泥沼當中。基於自私的適者生存理論而言，這種無私個體的存在實在太荒謬了。

很明顯的，要想解釋它，光靠進化論的力量還不夠。

光必須提到所謂的模式了。嘿，醒醒，想一想在第一段光提到的星系形成，它不必靠任何外力就會「自然而然」的發生。
模式理論，也有人當它是一種人類社會學，用於解釋塞車，人潮擁擠，股市漲跌……但它其實適用在任何地方，它是宇宙的本質之一。
一般而言我們在做科學實驗的時候，會把各種差異都減低到最小來作判斷，我們會把不同的兩個氫原子的特性當成一樣。假如今天我們要作實驗時還得考慮這兩個氫原子哪一個比較偏激或哪一個比較安分，哪一個碰到氧氣不會變成水而會變成其他東西……科學就不可能誕生。當然了，所幸自然界裡沒有愛跳舞的氫原子或喜歡吃甜食的鐵原子，我們才得以將它們一視同仁。
人類研究可就不太一樣了，因為個體和個體間的差異性實在太大，這讓整體分析變得很困難。我們不得不考慮每一個人的差異、每一個人對周遭造成的影響等等……單獨面對一個人就算了，對一個幾百人的團體作這種分析可就不簡單。傳統上的想法是這樣。
可是，後來我們卻驚訝地發現，就算人類的個體差異很大，群體的行為卻可能很單純。
(*3)謝林曾經深入研究過有關於總族隔離現象的真正起因，這現象讓一個大城市中的白人、黑人和黃種人大致住在一起。當然了，種族歧視是個好理由，白人社區比較不歡迎黑人入住。初步的電腦模型實驗也證實了這個結果。
可是，反過來說，種族隔離一定是種族歧視造成的嗎？這一次謝林把模型中每個人的觀念都去除，他們不會在意自己和什麼人住在一起，只要自己不是整個黑人社區中唯一的白人就好。這還挺貼近人性的，實驗開始。
結果是，就算沒有種族歧視，種族隔離照樣發生，而且特別要注意的是，沒有任何外力（如歧視）迫使它發生！它是自然而然形成的。這可能會牽扯到一些混沌學，不過我們仍然發現，在人類的群體行為裡有不需要理由，只需要人性就會發生的事（況且，這個實驗只不過下了幾條簡單的制約，根本稱不上人性）。
這個實驗開創了所謂的「社會物理學」，也許人的行為有自由意識，但一群人在一起的集體行為，是可以預測的。我們不用管構成這個群體的成員差異，只需要分析它是以什麼樣的「模式」在運作。
而且「模式」有一個特點，它一旦發生，就會持續對自己增強。例如在上面的例子，只要一個社區裡偶然地白人比較少，總會有一兩個比較耐不住的白人先搬出去，造成白人更加減少，這又會讓一些忍受力次等的白人搬出去，更加減少……到最後就連最能忍受孤獨的白人也不得不被迫遷出。這就是所謂的自我組織化，彷彿有看不見的手在背後控制，但它確實沒有背後的控制使然。

接著，這裡有另一個實驗。給予受試者一個按鈕，並且用電極測量受試者大腦皮質的活動。受試者隨自己高興在任何時候按按鈕，並且記下他們產生按鈕衝動的時間，實驗者則會紀錄下他們產生衝動時的腦部影像。統計結果是，受智者平均會在衝動產生五分之一秒後按下按鈕。
讓人訝異的是，在實際按下按鈕之前大約半秒，腦部就開始活動了。這代表我們意識按按鈕的決定發生在大腦運作之後，在這個實驗裡，控制行動的不是大腦的意識，而是一種接近本能或反射動作的行為。
我們要知道，所謂的人性思考和判斷又是怎麼一回事。大概沒有人會否認人類有學習的能力。
事實上甚至可以說，人類很少依據邏輯思考來作決定，而是透過簡單的法則，錯誤中的學習，以及嘗試從環境裡辨認出「模式」來預測接下來會發生什麼。雖然經濟學家老是把人腦當成純粹理性的全能電腦，但人腦可沒那麼機制化。人類是精明的賭徒而不是計算機，人類擁有演化三百萬年的頭腦，它硬是比較擅長某些事。我們可以輕鬆認出某人的聲音，但碰到三位數乘法就很麻煩了。

綜合以上各點，現在要開始說明所謂的道德律到底是什麼了。

光承認，許多生物學家、經濟學家和社會理論學家都認為人和其他動物一樣自私，而任何表面上看起來的無私，要不是會錯意，就是自私的巧妙偽裝。例如純粹的利己行為能演化出近親間的利它行為，從生物學而言，近親代表基因相近，幫助與自己相近的基因遺傳下去顯然是個不錯的策略。而且世界上有許多行為也被解釋成偽裝的貪念，例如給服務師小費其實是期望他下次提供更好的服務；幫忙同事解決問題期望下次換同事來幫忙我們；比爾蓋茲捐了一堆錢給愛滋病基金會因為他知道好的社會形象是很有價值的……人類對陰謀論的想像力無限大。
可是，追求個人利益只是人類互動的一部分，實際上大部分的人不像經濟學家想得那麼貪婪，甚至有普遍的利它行為，像是合作，所謂的合作就是彼此互相利他，標準的經濟理論會說，我們替別人做事是期望得到回報，當然啦，如果兩個人一起做事就能得到更大的利益，合作就沒啥好奇怪了。不過，許多的合作是很複雜的，牽涉到受騙的風險。
蘇格蘭歷史學家休謨提出了這個例子。

「你的作物今天成熟，我的作物明天成熟。我今天要是幫你收割，你明天也來幫我，那就彼此互惠。就此事來說，我對你沒有什麼恩惠，你對我也一樣。因此我將不會替你多付出。要是我是為了自己而期望你的回報，而先替你收割，我知道我十之八九會失望的，因此我袖手旁觀，而你也是。季節更迭，我們兩人都缺乏彼此的信任感而損失很多收成。」

依照(*4)賽局理論，這是個不可避免的結局：最好的策略是讓對方替自己收割，自己卻不必幫對方，彼此也都知道對方會這樣想，因此兩邊都不肯先一步幫助對方。可是在許多情況下，人類還是照樣合作，因為他們建立了所謂的信任，這種信任是一次又一次的合作累積的，要是有一方打破了信任，下次他就甭想合作了，顯然這在演化上是不利的。人類彼此間偶爾會自然而然的形成這種模式，而模式會自行增強，其他人類會學習這種有益存活下去的行為，這是種本能，無關意識（記得按鈕實驗？），這也是為何人類是少數社會化的物種。
最後一個實驗，來自麻州大學，他們用電腦模擬研究早期狩獵者在群體內和不同群體間的自然競爭情形。這些早期的群體會自然競爭領土、食物和伴侶等等，如果能偶然促發合作模式，就有明顯的優勢。當然，他們隨機替每個個體插入了不同的性格和策略。
研究的結果顯示，在同一個群體裡，每個個體彼此競爭，這種情況下強烈的彼此利他合作行為不但沒有好處，反而還是個重大缺點，他會被群體內的自私個體剝削。如同光之前講的，考慮演化的正常運作，這種傢伙早該在三百萬年前絕種。
可是，另一方面，群體和群體間的競爭就完全相反了。那些成員間合作率高的群體，顯然比起其他群體更有優勢。在這個時候，演化對利他行為的作用完全相反，彼此利他行為比例越高的團體，越容易贏過那些比較自私的團體，他們會採取更加有效的群體行為來度過難關。
因此，演化作用會將那些自私群體淘汰，讓有很多利他行為的群體存活下來。演化論不是不能將道德律包含在內，而是因為人類確實是很特殊的生物，目前為止除了螞蟻和蜜蜂等，還沒有發現比人類還要社會化以及合作的物種。

利他行為其實正是人類之所以是人類的主要因素！他提供了社會的凝聚力，讓人類遠祖能結合成更強大更有彈性的族群。人類沒有那麼自私和自我中心，我們確實在演化長河中演化出了這種看似愚蠢的慷慨。人類是一種天生就有合作衝動的生物。

在最後的大反攻當中，有神論者即使用上最強大的武器也還是屈居下風，誰知道道德律會不會又是個其實科學將來能解釋的現象？



(*1)哥本哈根學派：一個有意識的觀察行為會導致波函數的崩潰，這是目前學界最普遍也最受質疑的無可奈何解釋。
系綜理論：超極致的實用理論。根本不探討單獨的量子行為，只考慮大方向的統計。雖然基本上沒破綻卻讓人感到逃避問題。
平行宇宙論：科幻小說常見，完全迴避意識問題，有回到經典決定論的傾向。因為簡單也很受大眾的認同，但也有人稱之為人格分裂理論。
退相干歷史：很像平行宇宙論，差別在於一個是多歷史一個是多世界。另外加入了本身獨有的「退相干機制」來應付函數崩潰問題。
ＧＲＷ：自發定義理論。描述即使不用有意識的觀察行為，量子波函數本身就會自行塌陷，迴避了意識的問題。此理論目前還沒有否證出現。

(*2)不過，也有人認為這世界上沒有絕對的對錯，沒有絕對的真理，一切都是相對的，這是「後現代相對哲學主義」。不過，既然沒有對錯，這個學說也沒理由討論倫理學了，況且就算討論了也討論不出真理來，真是矛盾的學說。

(*3)Thomas C. Schelling，馬里蘭大學經濟教授、經濟學家、2005年諾貝爾經濟獎得主。

(*4)又稱博奕論，討論在各種情況下的最佳策略。有名的模型包含囚徒困境與三人決鬥等等。




科學最偉大的力量，在於能透過殘酷的客觀性，
向我們揭示出預料不到的真理。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　～拉福林



我們能發現，科學能解釋的東西越來越多了，這當然和進步有關。但同時，也有人在前進時感到了迷惘，他們一次又一次的回頭，用各種方法企圖挽救神的形象和存在，甚至否定了可能由神賦予的理性。
我們談論科學談的夠多了，現在光實在也想不出來還有什麼可說，只能說光「相信」神是一種人類的願望滿足吧。祂是一種沒有實質的概念，誕生於人類原始的心靈，並且延續到現代。
我們的身體當然進化了，但是我們的頭腦依然維持在很原始的情形，因為它已經應付了洪水猛獸三百萬年，在那個時代不需要計算微積分和邏輯，它只需要能在瞬間的本能反應裡應付突發的危險。而數學和理性，只是不過兩三千年的事情。

特別感謝涼、瀲牙、羽、米，你們給了光寶貴的意見與觀點。
特別感謝在實驗室裡埋頭苦幹的科學家，你們給了光寶貴的資料和許多證據。
特別感謝不知道存不存在的超自然上帝，你賦予光寶貴的知性和自由意識。

僅以此獻給所有的迷惘者。