每每提及生命，都與「意義」掛鈎，因為談論生命，就是分析生命的奧妙，從而發現其意義，一種浪漫激情的，振奮心靈的，讓人們面對生活艱辛仍堅忍前進的「哲學」。再進一步，意義對人的直接作用就是身分。
　　每個身分都背負着一些責任，或者應該說，背負這些責任導致一個人獲得這個身分。至於甚麼責任在人身上形成哪些身分呢？就要看這些身分在社會的位置了。子女要孝順父母，學生要努力讀書，成人要辛勤工作，在在都是那麼理所當然，是我們自我完善、自我實現，成為一個完美的「自己」的必要功夫，正如阿里士多德所講，那讓我們「快樂」。
　　這些說話讀來礙眼。無他，當人被打上角色定位，就意味着他的生命被某思想解釋，他的行為必須符合某規範。自由往哪裡去？我們作為個體的獨創性往哪裡去？我們好像被淹沒在那名叫「社會」的熔爐裡，我們所信守的價值，所認同的意義，都只是「多數人說的就是真理」這句「規律」運行的結果，但那些任務看來是那麼理所當然，即使任由我們選擇，我們也會一直如此生活，事情也會不斷重覆。
　　「社會未來的棟樑」被當成一個必然的標籤安置在大學生身上，但是，負擔甚麼責任，獲得甚麼成就，才算得上成為支持社會的樑柱呢？似乎又說不清。我們可以規定，醫生應該醫治病人，農夫應該耕耘作物，同樣可以規定大學生應該讀書求知，但我們遠遠不止要安守本位，僅盡團體給予我們的本份，不然的話，這種冷漠的個人主義將令團體中的關係變成純粹被告知的責任，個體就成為群體機器中的螺絲齒輪了。
　　身份不能向你說明你應該做甚麼，人們對你的勸告也不能作為生命的金科玉律。身分是對人的詮釋；要知道某個體「應該」做些甚麼，我們先要理清它的「本質」，然後是這本質衍生出怎樣的存在「意義」。依此說來，身分就是我們的本質了，它向我們訴說生存的意義。然而，本質是虛妄的，它不向我們展露本點，是個神秘的處子。我們所認定的事物的「客觀」本質，都不過是一種詮釋，如果硬要說自己的一套是「本質」，那就是容不下其它詮釋，強行佔着「道」，也就是霸道了。
　　沒有人會想自己被霸道攻陷，成為霸道的奴隸吧？
　　生活無時無刻都在選擇，我們不得不承擔這個責任，這個自由的責任。我們按照慣例行事，我們任由他人為我們選擇，都是我們的決定，將生命的詮釋權拱手奉送出去。我到底是誰，連我自己也不知道，因為我是個甚麼人，取決於我做了些甚麼。我的本質有甚麼內容，由我自己決定，我自己也不知道我下一步會做些甚麼，所以我對我自己是陌生的。
　　由是觀之，生命就沒有甚麼先於我們生存的意義了，但我們總會追求有意義的人生，不甘於在白駒過隙中只當歷史的過客，讓一生匆匆而過。既然我們沒有本質，本質又決定意義，那麼我們就應該，而且是必須，清醒自覺地選擇怎樣的生活，選擇成為一個怎樣的人，選擇自己的生命包含怎樣的意義。具體應該怎樣做？我不知道，亦容不下我去理會，生命是你們的，「你是自由的，所以你選擇吧──這就是說，去發明吧。」