十字架：它的起源和意义
Berry（紋章學百科）提到了385種不同的十字架。絕大多數是純粹的裝飾性以及紋章意義（同上，文章.十字架，第四卷，324頁以及下一頁）。這裡有九種是十字架具有宗教方面的意義。十字架很早就和基督教有著聯繫。儘管如此，它還不能作為早期基督教的標誌，安息日保有教會傳統上反對偶像崇拜，憎恨作為異教標誌的十字架的使用。事實上，安息日保有基督徒曾經為了反對在基督教標誌中使用十字架造了殺害。汪達爾人反對偶像崇拜的跟隨著他們消滅了在希臘和羅馬的偶像。
就像所有其它的安息日保有者一樣保羅教會成員也是反對偶像崇拜的，他們彼此之間有著緊密的聯繫。
對十字架的阻止（就像對成人洗禮的行為一樣）在安息日保有上帝教會中不斷持續者。十字架標誌是最古老的，具有大量神秘意義。
非基督教十字架
十字架與太陽崇拜有著一定的聯繫。Schliemann注釋到十字架出現在陶器上以及腳踏板的螺紋上（關於特洛伊的宗教）。隨著閃爍圓盤的改變，一時間兩個物體彼此相鄰出現。
印度人使用帶著等邊閃爍圓盤的十字架。
在十字路口上十字架形的天然出現，也成為受到崇拜的物體。
在銅器時代，尤其是在高盧人之中，十字架經常出現在陶器，寶石和硬幣上。
十字架出現在墨西哥，秘魯以及最為重要的是在中美州。暗指四種風，是造雨的源泉。
Dakotas人也用十字架來表達四季風。
早期十字架的意義在中國表意字元中反映了大地，這是一個帶著方框的等變形。
被附上太陽的十字架描繪了在天堂的四條河。聖經認為這是從伊甸園流出分向四方的河。
所以，在創世紀故事中已經具體了這一概念（創世紀2：10），同時對於這四條河具有特殊的地理屬性，也反映了一個活水河流的主題，它們從上帝那個源泉通過他的晨星，當時是撒旦，那裡流出來。所以，我們正在研究一個偶像崇拜的非常重要的形式，作為在這裡太陽神崇拜的十字架標誌。
毫無疑問，十字架的使用，關聯到復活和新生活的標誌，是與古代神學毫無結果的混合。
“┼”萬字在中國和日本的佛教中非常的流行，被認為是佛或者大乘佛教菩薩體制中的最為顯赫的標誌。
在基督教中的十字架
十字標誌
十字角標誌進入基督教的傳播是伴隨著三位一體思想發展的。特圖連任為在每一步上基督徒要在自己的前額上標注小十字架標誌。
羅馬天主教作家承認十字架已經成為宗教儀式的工具。迪隆這樣記錄到：
十字架獲得了類似於趕不上基督的崇拜；神聖的木塊幾乎可與上帝等同起來了（同上）
很難抵抗這樣的爭論十字架從神秘太陽神教與其他形式影響基督的不是早期基督教一部分的崇拜一起出入基督教體系。這些形式諸如星期天禮拜和耶誕節復活節，來源自太陽神教的儀式。
問題的實質是十字架不是起源自基督教，在實際曾經用於十字路口，除非公眾十字與基督教風俗和赫卡特等等女神形象相一致起來，再次塑造了聖母瑪麗亞的形象。
區別是在樹樁和絞刑架在一邊而十字架在另一邊，這對基督教標誌，被認為是異教標誌是適當的。事實上，受難其實是一個很古老的懲罰形式，在一棵樹上，現在還不清楚是什麼形式，簡單的木樁叫做十字架。
撒加利亞書12：10介紹了死亡的最終結果將會被淩遲處死。可能是說無論是十字架用於對基督的受難，僅僅是一個木樁或者帶著十字架的木條，因為這兩者都適用原文。
事實上這也不是問題，以上的標誌都是從這些儀式最終變為合法化。
第二次尼西亞信會（787），堅持了對改革形式的濫用，結束了反對偶像崇拜的爭論，證明信徒的崇拜是崇高的權利和十字架的就像基督的形象和反映，童貞女的崇拜，和聖人的（天主教百科全書）
理事會認為轉對天主教的儀式屬於神的天性。所以，這些主題與崇拜的形式相符，但是卻不與神聖的天性不相符。但是凡人偶像崇拜論斷的接受與聖經所宣傳的思想相反。
所以標誌翻轉了影響了基督教的神秘主義思想和輪回，成為崇拜的焦點。
從以上看來，十字架的使用與基督的哲學思想相反—不是基於這樣的原因，但是因為以上的概念，是基於上帝的邏輯論斷，上帝的直接特權，在這種象徵下屬于基督因為它們是神秘主義的神。復活的出現是因為上帝權威的行為。上帝是唯一而不朽的（提摩太前書6：16）。基督行使了服從的權威，把他的生命放下和從是這樣的權威（約翰福音10：18）。基督，他奉獻，這些都把自己的生命奉獻（KIV）（希伯來書2：11標準修訂版）。以師拿名詞的使用意義是它們是一體，完整的，充滿了尊重，以每一種方式。NIV一直在這方面的翻譯的相同的家庭的文章。
上帝是受崇拜的，是崇拜的目的（路加福音4：8；約翰福音4：23；啟示錄19：10；22：9）。十字架同樣已經成為它的標誌，就像摩西所想像的（民數記21：8-9）成為他自己的偶像也就是偶像崇拜。
圍繞十字架和工作形式以及它本身的形式充滿了那些進入基督教崇拜的概念。這些大多數概念都是來自那些古代傳自和散佈各國家和民族的形式。起源的一致以及相互關係的統一到這裡以上的現象。作為雕像十字架是一個有害的工具。
十字架和基督的歸因作為崇拜和偶像是對第二戒律的違犯。
概念或者教義歸咎於把基督和上帝等同起來的，儘管聖經並不這麼認為（約翰福音14：28，腓力比書2：6）。這樣的概念在第一第二世紀中的教會中沒有使用，事實上是偶像崇拜的反映。我們的大多數人殉叫者拒絕接受十字架作為他們信仰的標誌。
十字架是遠古就存在的普遍符號，代表了太陽，巴比倫太陽神，通常與外接圓組成太陽輪，另外十字架也象徵了生命之樹，是一種生殖符號，豎條代表男性，橫條代表女性。同時，十字架有很多種變化。很多古代教堂的十字架都仍帶有象徵太陽的圓圈或者光芒裝飾，例如凱爾特十字架。另一種常見形式就是印度的卍字元。
Schliemann注釋到十字架出現在陶器上以及腳踏板的螺紋上（關於特洛伊的宗教）。隨著閃爍圓盤的改變，一時間兩個物體彼此相鄰出現。在銅器時代，尤其是在高盧人之中，十字架經常出現在陶器，寶石和硬幣上。
早在古埃及時代，住在尼羅河河岸的古埃及人，用十字架標記尼羅河洪水的高度，並預測旱災和糧食收成。
如果河水高度在適當的季節未能達到某一高度的話，農作物就無法結實。因此，古埃及十字架就被當作生命和繁殖的符號被膜拜.安卡是古埃及的生命之符，象徵了生命。與此有關的希臘字母Τ，來自腓尼基字母X，被古希臘人認為是生命和復活的象徵，而希臘字母第八個Θ則被認為是死亡的象徵。安卡被諾斯底主義帶入基督教中，變成科普特十字架。
基督教十字架
首先必須強調基督教聖經《新約》裡是從來沒有出現十字架這個詞的，而是希臘文σταυρος或者σταυρου，意思是“樹樁”或者“木樁”。而古典希臘語僅僅指一棵沒有橫條的筆直樹樁。σταυρος在新約中出現在《哥林多書》第一章第17節。 σταυρου出現在馬太福音第27章第40節和第42節，馬可福音第15章30節和32節，路加福音23章第21節，約翰福音第19章第31節，哥林多書第1章第18節， 《加拉太書》第5章第11節以及第6章第12節和第14節，《以弗所書》第2章第16節，腓力比書第2章第8節和第3章第18節，歌羅西書第1章第20節以及第2章第14節，希伯來書第12章第2節。耶穌吊死在樹上也被《使徒行傳》第5章第30節和《彼得一書》第2章第24節證實。而舊約《申命記》第21章第23節說吊死在木樁上是受到耶神詛咒的。加拉太書第3章第10節至第14節也再次證實了。這符合猶太教關於《耶穌一生》的記載，即耶穌是在石榴樹上吊死的。新約裡的耶穌並未死在羅馬人的十字架上，而是吊死在木樁上。實際上，基督教的十字架崇拜來自古巴比倫和古埃及異教。在君士坦丁大帝信仰基督教以前，基督教從未有十字架的符號。直到西元三世紀，基督教神父們都反對把異教符號十字架作為崇拜物件。第11版大英百科全書第14冊第273頁寫到：“在埃及教會中，十字架作為異教的生命符號進入到基督教中，並以異教的方式闡釋”。聖菲力浦也被當作死在T形十字架上。後來T形十字架變成了西方教會的十字架[1]。因為君士坦丁大帝曾經崇拜巴比倫太陽神，並結合了太陽神崇拜和救世主信仰。西元5世紀，十字架第一次出現在基督教藝術形象中，而且是四四方方的東正教十字架，並沒有畫上耶穌的屍體。耶穌出現在十字架上始於西元7世紀，並且是T形十字架，源自凱爾特異教德魯伊的崇拜的太陽神儋木茲名字的第一個字母。