二、隨緣行
眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」；隨緣的「隨」有隨順的意思。舉例來說，現在是結夏，結夏的因緣現前了，就隨著結夏，藉這個因緣來用功，什麼時候該走路就走路，什麼時候該做早課、禮懺、聽法、靜坐...，一切都能隨眾，這樣就是隨緣。如果人家在靜修，你卻跑去拜佛；人家在拜佛，你卻跑去打坐，那就不是隨緣了。

緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣我們都必須隨順。不好的因緣要如何隨順呢？前面所說的「報冤行」就是最好的處理方式。但是，如果是很好的順境，或者是善緣，我們又該採取什麼態度呢？我們首先要知道，所謂「眾生」，就是眾緣聚合所生，既然是眾緣聚合所生，所以是沒有自性的、是空性的；雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步地說，不但我們這個身體是地、水、火、風之四大假合，是眾緣所生，我們這個心也是如此；心有「生、住、異、滅」四相，念念不停地生生滅滅著，所以，不只是身體無我，心也是無我。一切眾生本來空，本來虛妄，是業感所現。眾生在過去造了善業、惡業，有了善惡的因緣就是緣起，不管是善業緣起或是惡業的緣起，就是真如緣起、唯識緣起、分別緣起...；只要是緣起、因緣和合，就是一種假相。眾生是眾緣所生，因緣聚合就有，因緣散掉就沒有了，沒有一個實體永久存在，因為緣起的實體是空性。從這裏就可以知道，真空和妙有是不一不二的。緣起的假相是由過去的善、惡業所招感，造了善業就要受善報，造了惡業就要受惡報，但善惡業都是緣起，緣起當然就是虛妄不實的了。雖是虛妄不實，然而造了善惡業還是要受報，善惡業夾雜，那自然就要「苦樂齊受」了。若得善樂喜報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之緣盡還無，何喜之有？苦與樂是從善、惡的因緣和合所產生出來的，瞭解這個道理了，當享有善果時，不但不會生出驕傲，更會珍惜、把握這個善緣和善根努力修行。不僅道業如此，做世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這個「得」是世間上的一切因緣和合而成的。試想，假若我們的社會政治不好、社會也不安寧，儘管你所生產的東西品質再好，而且很有利潤，但是由於政冶、社會不好沒有人來購買，還是無錢可賺，不是嗎？此外，佛法還講福德因緣，沒有福報的話，雖然拚命努力也可能沒有收穫。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。所以說，世間的一切都是緣起，都是仗自己的努力、仗三寶的光明、仗眾生的慈悲等因緣和合才會有所成就。事業失敗的時候，要仔細檢討反省－－失敗絕非朋友和父母給我的，也不是政治社會給我的，是我過去世沒有修到福報，所以事業會失敗。這樣去檢討反省，心裏就不會起煩惱、瞋恨了。在日常生活中，看到人家富貴，不生憎恨；看到人家貧賤，我也不會洋洋得意；看到人家很聰明、很有智慧，不會嫉妒；看到人家遲鈍、身體不健康也不會幸災樂禍。這樣的心，就是沒有增減的心，心有增減是眾生，心無增減就是聖人。喜風吹不動無增減的心，也就是心不會被讚嘆的聲音所轉、所動搖，無動搖的心，就是聖人的心、就是菩提心，這樣子就「冥順於道」了。冥然隨順於菩提道、解脫道、無上道，也就是冥順於真性與清淨法身。諸位也許會覺得奇怪，我們都知道瞋心要忍下來，為什麼連歡喜、美好的事情也要忍心不動呢？因為我們的心一動，就失去本心、失去了理智，這一動也生出了慢心、貢高，所以喜風不動，對我們來說是很重要的一件事情。

總之，隨著善緣福報現前，我們不生我慢、歡喜心，因為一旦生出我慢與歡喜心，就與道不相應了。世間法透徹了就是佛法，前面所說的「報冤行」是忍，「隨緣行」也是一個忍，能夠做到「忍心不動」，就能夠報冤行、隨緣行了。不動，就是菩薩與聖人的境界。有些人錯認了「不動」的意義，「不動」並不是成了死的東西，也不是什麼事情都不做，這種觀念是非常錯誤的，不動是指面對任何境界的時候，心不隨著順境而歡喜、不隨著逆境而煩惱。然而，我們隨順著日常生活中的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？在處理人際事物當中是動念，自己能處處作主，起了善念也不執著，也就是喜風吹不動、春風吹不生，真正地得到解脫。上面所說的報冤行、隨緣行，都是一種資糧、加行，真正做到了，我們的道業就能夠有所成就。
＜待續＞ 摘錄自老和尚開示《達摩二入四行觀》