榮格的理論必須透過文字表達出來，姑且不論他的理論是否經得起實證科學的驗證，他的語言及文學技巧，仍然能在療癒的層面上發揮極大的功效。換句話說，榮格的理論是否是「真理」那是一回事，而他的理論能否感動人、影響人，那又是另一回事了。

要論斷他的理論是否為真，那是極其遙遠且困難的。而他的理論是何以被人接受、被人感動、乃至被人鄙夷、唾棄，對我來說，這是比較親切且實際的問題。

在真的層面無以置喙的情形下，從美的角度做切入，我想是適切的。因此，我試著以文學批評的角度來看待榮格的理論，儘管他的語言總是有意無意的使用（仿？）學術性的行文風格，但誰說這種文章不能是一種風格，不能具有文學的質地呢？

那麼，榮格的作品裡，究竟是何處具有文學的質地呢？

（嬰兒的眼光和我們的確不一樣，雖然我們都當過嬰兒）

首先我要提出的是俄國形式主義的「陌生化」理論。

我想這些經驗是大家都有的：我們渾渾噩噩的走在街上，腦中若有所思，但卻也無法明確地說出自己在想什麼東西。而路上的一景一物，與我們擦肩而過的路人，我們看到了，也很快的遺失了。 我們彼此穿越彼此，卻似乎誰也與我們沒有關係。

陌生化理論，便是希望能擺脫這樣渾渾噩噩的狀態。形式主義者認為文學必須透過文字，將事物「陌生化」。我們的眼光不再如老人一般，帶著陳舊的心靈看待世界，彷彿我們已經習慣了這個世界，一切都理所當然。透過陌生化，我們對事物的感知，彷彿小嬰兒乍見世界一般，一切都是新鮮的、珍貴的、獨一無二的。

榮格於此的貢獻在於，他將我們心靈予以陌生化，並且相較於一般的心理學家，他的文字運用高明許多。他提出的理論並非是抽象的，而是充滿形象的，這點便是陌生化的體現。無論是陰影 / 面具理論、阿尼瑪 / 阿妮姆斯等理論，他都用了許多具體形象來描述。

就此來說，榮格理論相較於其他心理學理論，他顯得親切許多，易於給人接受。這種接受，不單單指智識上的接受，而是透過文學性的語言，讓我們有機會反身觀看自身的心靈，將讀者拋擲至自身的心理處境。於此，榮格理論的重要之處不在於他的內容提出了什麼結論，而是他文字表達過程，其所展現的文學性讓我們進入了一種心靈的氛圍，這便是心靈陌生化的作用。

（費里尼的電影充滿了榮格的元素）

除了意象表達的技巧之外，一個文藝作品如何運用創意來組織他的結構也是重要的，而這也可算是陌生化的方式之一。

這裡我要引介的巴赫汀的小說理論。

在巴赫汀的看法裡，小說他能引進各式各樣不同的語言，無論是雅的、俗的，上層的或下層的語言。小說於是就別於「大說」。所謂「大說」就是宏大的敘事，他可以是一個崇高至上的宗教語言，也可以是啟蒙主義以來的理性論述。於是乎，語言就能具有創新的味道，突破傳統單一的獨白，而表現出眾聲喧嘩、家年華式的活力。而這種活力，就是創意、就是創造。

以此來看，榮格的作品幾乎等同於是小說作品了。在榮格的《基督教時代》一書裡，榮格引進了占星術、鍊金術、諾斯底思想。這些東西在歐洲長久以來都是非主流、或是檯面下的文化，和所謂的主流文化（基督教文化和啟蒙思想）都是不甚對盤的。

而榮格的作品，重點也不在於他的理論是真是假，即便他引進了許多被視為是非理性、異教的文化論述，但這都不影響他的作品所具有文學性質。相反地，正是引進了這些非傳統主流的語彙，使的他的著述並不只是單純死板的學術語言，而具有文學上的創造力。榮格的作品也正是透過這樣的創造力引起讀者的共鳴。而透過非主流文化的引進，生活於傳統文化的我們便有機會反省自身的處境，這也就達成了陌生化的功能。

（威尼斯狂歡節）

或許有人會問，榮格的理論具有如此的文學性，那麼許多人一定會問，榮格的理論是虛構的嗎？

儘管我關注的焦點在於榮格理論如何影響人，而非他的理論是真是假，但在這裡我的立場是：小說或者語言，並無法帶領人們掌握真理、掌握全體。

但是透夠文學，我們被拋擲到這個世界裡，並在這個世界裡體驗、生活。就像聽到了一首歌、看見了一首詩、一齣電影，我們的心被觸動了，然後我們對自身的世界與生活有了新的視野與情感。

榮格的文字，儘管讀者無法也不可能掌握到心靈的全部，但是讀者卻因此得以面對自身的心靈世界，並學習如何在意識與無意識橫流的世界裡去體驗生活的種種，與之共處。

就這個層面來看，我們無法掌握整體，但我們卻參與了整體。就像狂歡節一樣，裡頭沒有表演或觀賞的人，我們都是狂歡慶典中的一分子，參與其中，並沉浸於裡頭。