說到為人處世，每個人大凡都有自己的境界。這些境界往往與每個人的經歷和所接受的教育有關。

　　人自出生的那一刻起，便開始從點點滴滴中接受為人處世的熏陶。極少有人一齣生就能知道很多事物，絕大多數嬰孩就像一塊潔白無瑕的璞玉，或曰像一張潔白無漬的紙張。人最先接觸的是哺育自己的母親和父親，以及兄弟姐妹等等家庭成員，他們（她們）的言語、行為、表情、教導等等，都在有意無意地雕琢著那塊璞玉，都于有意無意中在那塊無漬的紙張上描繪著畫圖。這種最初的雕琢或描繪，是孩子秉性和人格的形成過程。這種最初的雕琢或描繪，對孩子的一生將起到至關重要的作用。這種雕琢或描繪所遺留下的痕跡，可以在日後的生存中加以修正，但卻無法從根本上得到改變或消除。因此，古人說：“養不教，父之過”。現今的人們也說：“父母是孩子的第一任老師”。對那些無論是活到多大年齡但其語言或行為仍不符合社會規則的人，人們也常常冒出來一句：“缺少家教”。“有其父必有其子，有其母必有其女”，這話聽起來有些絕對，但也不無邏輯。可見，人們的為人處世境界，最初形成于家庭教育。
　　
　　現今的人們，為了讓孩子獲得更多的知識，甚至開始了胎教啟蒙；為了讓孩子獲得更多的技能，不惜強迫幾歲的孩子接受各種特長訓練；為了讓孩子出類拔萃，竟然要求尚在小學的孩子必須“考雙百”，要求尚在初中或高中學習的孩子必須“考前幾名”。這樣的父母們大都忽略了一個極為重要的問題，那就是孩子在這樣的環境中能塑造出什麼樣的人格？為人處世境界，是在潛移默化中形成的，有家庭的責任，也有教師們的責任。人格一旦扭曲，焉能不影響到孩子們的為人處世境界。如果留心，就會發現一個奇特的現象----孩子們在小學裏一旦有什麼差池，老師就會將責任推給家長；孩子們在初中裏一旦有什麼差池，老師會將責任推給家長和小學老師；孩子們在高中裏一旦有什麼差池，老師會將責任推給家長，推給初中老師和社會；孩子們在大學裏一旦有什麼差池，老師和學校會將責任推給家長，推給中學老師，推給社會。小學的老師常說的一句話是：“缺少家教。”初中老師常說的一句話是：“缺少家教，你們在小學老師是怎麼教的？”高中老師常說的一句話是：“缺少家教，你們初中的老師是這樣教你們的？”大學老師常說的一句話是：“道德素質缺失，這與家庭、社會和中學教育不無關係。”由此亦可見，一個人的為人處世境界的形成，與老師們也脫不了干系。古人之所以說：“教不嚴，師之惰。”或許就是這個道理。
　　
　　總有一天，人要離開自己的家庭，離開學校，進入到社會中去。常言道：“社會就像一個大染缸。”染缸裏又豈能拉得出白布來。每個人都有自己的秉性、人格和為人處世之境界，人與人之間如何才能相處的融洽而儘量少發生摩擦和隔閡？社會是由人組成的，什麼樣的秩序和環境才能保證社會的穩定和發展？人的秉性難移，但人格是可以修正的，其為人處世境界也是可以修正的。隨著環境的變遷，每個人為適應環境而自然修正著的，正是個人的為人處世之境界。為環境所迫的修正，是被動之修正。那麼，人格及為人處世境界的主動修正，則要依賴於個人的修養了。
　　
　　修養，需要明確的方向和目標。如果說人格的修養目標是“仁”，那麼為人處世的修養目標則是“和”。之所以這樣說，是因為這個“和”引申于中國人自己的哲學。毫不誇張地說，這個“和”是中國哲學裏的核心之核心、精華之精華。要想弄清楚這個“和”的含義，就要介入到中國的哲學領域。
　　
　　什麼是哲學？哲，明智（聰明）也。通俗地說，哲學就是一門充滿智慧的“明智”學問。因此也有人說，哲學是讓人聰明的一門學問。

　　中國有自己獨立的哲學，並且中國哲學領域裏的很多見解，至今都在影響著國人，影響著社會，影響著世界。一部《易經》，涵蓋了萬事萬物演變的哲理和規律。倘若將《易經》單純用作“算命”，那就太降低它的作用了，就如同將電腦只當作打字機，或將網路只用來玩遊戲。

　　古人崇尚大自然，對大自然頂禮膜拜。古人也從長期對大自然的觀察、感悟中，提煉並總結出了大自然演變的規律，並將其推廣應用到了任何方面。何謂易？易者，變易，簡易，不易也。“遠取諸物，近取諸身”，世間萬事萬物都是變化著的，變才是永恒，道理就這麼簡單。古人以“陽”代表天，代表剛、健，代表與剛、健有關的一切事物；以“陰”代表地，代表“柔、育”，代表與“柔、育”有關的一切事物。“一陰一陽之謂道”。道者，規律也。所謂天道，即指自然規律。古人提倡效倣自然，順應自然規律，即所謂“天人合一”。陰、陽對立統一，存在於任何事物之間、之中，這與現今的“矛盾”論是一致的。陰陽協調，則生；陰陽失調，則病。人，社會，自然界，概莫能外。例如，對大自然而言，風調雨順，草木就能很好地萌發生長。降水少則旱，多則澇，草木的萌發生長就會受到影響；對社會而言，能協調、平衡各種矛盾，保持良好的社會秩序，就有利於社會的穩定與發展。反之，就會引發社會動亂；對人而言，身體內部協調且營養均衡，就健康。反之，就會生病。古人將陰陽（矛盾）對立中的統一，稱之謂“和”。對“不和”採取的方式，是謂“調和”，其目的是要達到“和”。

　　古人的偉大之處，不僅在於發現了萬事萬物始終處於變化狀態並總結出了變化之規律，還在於用一個“和”字即表述出了對所有事物變化狀態及其規律的認知程度。可以說，“和”是中國哲學中對所有事物最佳狀態的表述。

　　儒、釋、道，是中國的三大傳統文化，其中又以“儒”為主流。有意思的是，這三大傳統文化卻都是在認同“和”的前提下，分立而發展。作為道學創始人的老子，其《道德經》中有“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”“知和曰‘常’，知常曰‘明’。”釋（佛）學中有“六和敬”之戒條：“身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均”。儒學的《中庸》則有“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”“和也者，天下之達道也。”

　　用今天的話說，“和”就是“協調”，就是“平衡”，就是“度”，就是是“無不及且無過”。換句話說，“和”就是“恰到好處”。萬事萬物都處在變化之中，認識並把握“和”，同樣需要智慧。