約兩三年前開始意識到思維模式的議題後，從進入了古典詮釋學、當代詮釋學後，再轉到數學哲學、數學文化學，以及一小部分的當代物理學後，個人益發覺得台灣人無論在學術與教育上在在都與百餘年前的清末相當，等於說這百年來台灣人在思想上進化的腳步是停滯不前的。 

 

     數十年來，或許台灣社會造就很多“技術”人才，社會大吹技術人才培養的重要性，而這技術也在學術圈大肆蔓延，人人在“技術”層次上玩得不亦樂乎！研討會上弄個莫名難辨的論題就很有才！但理論層次哪個台灣人搆得到？連邊都沾不上，更遑論是去蕪存菁的理論──“核心哲學”！ 

     在台灣，號稱“科技”的園區不斷成立，各大學工學院畢業生、碩博生以工程師為職，卻做著理組高中生程度的低級代工業！這是無知台灣人引以為傲的科技業。科技的層級在哪裡？在於台灣肯花大錢買進機具來做代工，卻連個機具都不會維修？在於台灣代工業者與國科會狼狽為奸，以國家機器來掩蓋高污染？還是在於壓榨工程師們以責任制度來賺取整條3c生產鏈上的佔3%獲利？以上是台灣人認知的理工環境，家長們無不費盡心思砸大錢把孩子送進去。 

     在西方，知名學府的理工學院師生泰半從事科學研究，而支撐他們研究的背後是為了解決長久以來的問題：對於這個世界，我們究竟掌握了多少？我們能延伸到什麼程度？物理界泰斗霍金的最新著作《大計畫》，他討論的是科學議題，更是西方哲學範疇內的議題。上帝在17世紀已逐步退隱幕後，讓數學來代替祂的發言，到了現代，霍金更宣示：上帝可以不存在，數學即是上帝。看來，霍金是康德的追隨者，只相信數學是唯一的先驗真理。科學系統是西方世界中的傳統文化，從數學的母胎出生，更是與哲學同源。至於科技，那是黏著於科學的創意與技藝，來源自科學研究的理論。即便是最通俗的3c產品，他們仍採以這樣的演繹法與幾何學態度，所以他們佔據了生產鏈的最上層以及最大的獲利。 

     主修哲學的時代裡，我並沒有接觸到太多關於西方哲學與數學間的論述，縱使如柏拉圖、康德等，也極少論述到他們對數學的景仰程度，多著墨於他們的倫理學範疇。也許是基於某些考量與主導，讓台灣的哲學系導向偏於道德展示，巧妙的與傳統儒家義理倫常接軌了。而理工學院的部分，讓學子們知道數學與人文緊密關係的理解上那就更顯得突兀不堪了！個人以為這是台灣教育上的大誤，當然，從純粹的現代政治層面言，這是諸多當代民主政體的一項策略：「讓所有國民成為機器的一部分，以確保這台機器可以正常的運轉。」 不可諱言，從幾何學的機械觀到啟蒙再到所謂的專業分工這一脈絡的局部放大下，獨立思考在20世紀的西方社會中也逐漸被稀釋、淡化，只殘留在某些領域、某些人物之間，而多數的人們是接受現實與既成事物。

     至於東方的台灣，原本就已是執著於傳統文化中的某部分的揚發，更樂於扼殺源自希臘傳統中的獨立思考的移植與生根。舉例：台灣市區平面道路的限速一般是50，這是所有機動車輛均可輕易到達的速度，然而現行的交通法規中卻限制機車只准行駛外車道，明顯剝奪機車路權，是機車達不到時速50嗎？顯然的不是。但法令卻這麼的把機車與單車一併歸之於慢車，這是為何？這法令中間滲入甚麼心態？政府只要人民接受，卻不在乎這內容與現實的悖離。