覺知 

我們不去檢視自己，而只去追逐慾望，

被無盡的貪婪和懼怕所束縛，只想做我們所喜歡的事。

不論我們做什麼，只想得到我們的安逸。

如果不能繼續擁有舒適和快樂，我們就不高興，

並生嗔恨心，我們於是受到心的欺騙而痛苦不已。

最要緊的是，我們的思想追隨著外塵，

不管念頭把我們帶到那裡，我們都會追隨。

 總之，思想和智慧是不同的：

在智慧之中，心變得寧靜、不浮動 ── 我們只是覺知。

通常，當外塵出現時，

我們會一再的深思、探究、談論並擔憂它們。

然而，沒有任何外塵是真實的，

它們全是無常、不圓滿(苦)、空的。

只要截住它們，將它們分析成這三個普遍的性質。

當你再靜坐時，它們就會再生起，

可是，你只須持續地觀察它們、審視它們。

當你在觀察你的心時，覺知者會繼續覺察一切。

正如經上所言：「一個對自己內心有所警戒的人，

將逃離惡魔的羅網。」 心雖是心，但是誰在觀察呢?

心是一回事，覺知者是另一回事。

 在同一個時間裡，

心是在思惟也是在覺知。

去覺知心── 覺知它與外塵接觸時是如何的?

覺知它與外塵分開時又是如何?

當覺知者如此地去觀察心時，智慧便隨之生起。

當心經驗外塵時，就會緊緊地抓住外塵。

當它緊抓不放時，覺知者一定要教導它---

解釋什麼是好的、什麼是壞的，

指出因與果的定律，顯示出任何它所執著的事物，

都將帶來不好的後果 ──直到心恢復理智、直到心放下。

 如此一來，訓練將會見效，而心也會平靜下來。

佛陀教導我們要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，

反倒要時時覺知。

為了使我們明白，他教我們要多修行、

多培養，堅定地安住於佛、法、僧的宗旨上，

直接將它們實踐在我們的生活之中。

我一開始就是如此修行的，

在教導我的弟子時，我也是這麼教的。

我不希望只在書中看見真理，或僅是一個理想，

而是在我們的內心中。

如果心還未解脫，觀(思惟)每一個情況的因果，

直到心看清並能從自身的情形之中解脫出來。

如果心又去執著時，

再去審視新的情況──絕不要停止覺察，

繼續保持下去，引導至家，於是執著將會無處可逃。

這就是我自己曾修行的方法。

如果你這樣修行， 那麼真正的寧靜是在活動中、

在外塵中被找到的。

剛開始， 當你在心上用功而外塵出現時，

你會執著它們或逃避它們，於是你便被干擾了，而不得平靜。

當你在靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，

而這種期望就是慾望啊! 你愈是和思想掙扎，它就會變得愈強。

 只要把它忘了，繼續修行下去，當你再與外塵接觸時，便觀想：

無常、苦、無我。

把一切丟入這三法印之中，

把一切都歸入這三個的範疇之中，

然後繼續觀。

文：阿姜查