在同性婚姻合法化的爭議裡面，有一組支持同性婚姻的理由，特別難擊倒：同性戀應該也要能夠享有婚姻帶來的那些法律保障。

一旦有了基本的良心和平等觀念，即便是不願意把「婚姻」這個概念與同志伴侶共享的人，也很難堅持要主張說：那些相愛並互相照應，甚至決定一輩子在一起的同志伴侶，依然不夠資格享有例如緊急醫療行為代理同意權、繼承權、離婚剩餘財產分配請求權、子女探視權等等的權利。

當然，即使同意上述顧慮，真的很保守的人，也不見得就會支持同性「婚姻」合法化。反而，他們通常會轉而提出另一種在法律上跟婚姻幾乎一模一樣，但是在名目上不叫做「婚姻」的修法方案。立委蔡正元過去曾經提過「特別伴侶」制度，我想背後應該就是出於類似的考量。

對某些人來說，這種「另立名目」的方案，是雙方妥協的最佳平衡點：對於支持同性婚姻的人來說，此方案給予同性伴侶跟異性伴侶一樣的法律保障；對於不支持同性婚姻的人來說，此方案並沒有改變「婚姻」的定義：在法律上，同性伴侶無法自稱彼此處於「婚姻」關係，他們在行政系統裡也不能互稱對方為「配偶」。（不過，我國的行政系統依然可以稱南京為中華民國首都）

「另立名目」依然是歧視

我的看法沒有這麼樂觀。我認為：縱使有一樣的法律權利，只要社會不允許同性伴侶使用「婚姻」這個名目，就構成歧視。那些反對同性婚姻的人，認為只要自己允許同性戀實質上擁有和異性戀一樣多的法律權利，就不再有歧視之虞，這是錯的。

在50年代的美國德州，某個公園的飲水機僅供白人使用，結果被人家說是種族歧視。鎮長非常開明，他說：「好啊，那我們就在旁邊再蓋一個僅供黑人使用的飲水機」。

上面這個例子是瞎掰的，但你可以看出來，為什麼「同等法律權利」無法解決歧視的問題。 法律上的不平等，只是歧視的眾多症狀之一，而其他所有有社會意義的差異，也都可能顯露歧視。

想想上面那個鎮長：他都願意替黑人蓋一個飲水機了，為什麼就是不願意和黑人共同使用一個飲水機？

同樣地，既然你都可以同意讓藉由「另立名目」來讓同性伴侶享有和異性伴侶的「婚姻」一樣的法律權利，那麼，是什麼理由讓你堅持不和同性伴侶共同使用「婚姻」這個詞？

另立名目，就是歧視。

我知道，允許同性伴侶進入「婚姻」，在某些人眼裡是很艱難的決定，因為他們來說，婚姻的宗教意涵大於社會意涵。這些人必須知道，我國法律不只服務他們，也同時服務其他信仰者和無神論者，法律應該是多元價值的最大公約數，提供各種理想人生實現的可能性，不能變成特定價值觀的禁臠。

＊這篇文章裡的主要洞見啟發自張智皓在2014寒假簡單哲學營裡的演講，感謝他！