知幻名正見，即離名正行，離幻名正覺，入幻名正度。

正見－知幻

問：何者是正見？答：知幻。

問：為何是幻？答：一切緣起假相、假名，畢竟空。

問：依何經為證？答：《心經》云：「諸法空相；不生不滅，不垢不淨，不增不減。」故《大般若經》總說：「一切法，畢竟空。」且世尊於《金剛經》中向須菩提云：「凡所有相，皆是虛妄。」而惠能大師亦作見性之偈：「本來無一物，何處惹塵埃。」亦有其他大乘經典為憑。

問：既然一切法畢竟空，為何《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，而不說一切無為法，亦如夢幻泡影？」

答：一切法包括，有為法和無為法，故無為法亦是如夢幻泡影。在《摩訶般若波羅蜜經》如化品中，佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是化。」

復次，經文分明言：「云何為人演說？不取於相，如如不動。」其義甚明，為人演說，豈可著相說法，故針對有為法而闡述，非羅什大師翻譯之過，而不直翻「一切法（包括有為法、無為法），如夢幻泡影。」

復次，眾生因著相，而產生自性妄執，如何從有生有滅緣起之相上，而悟入不生不滅之性空，故世尊要行者，應作如是觀；且於《阿含經》常教聲聞弟子言：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。」其目的，是要弟子明白諸法空相的實相，故特破有為法之生滅相。

問：經論常說：「一切眾生皆有佛性、真心、如來藏，為何今說，一切法畢竟空，連佛性都否認了？」

答：佛為度眾生，權巧說有，迷時說有此岸、彼岸，悟時彼此兩岸皆空，故法相是空，法性亦是空；妄心是空，真心亦是空；有為是空，無為亦是空；眾生是空，諸佛亦是空。因一切法究竟空，故無所得，故不執一切法；豈有不迷眾生，而悟後反迷佛性之理耶。

復次，佛說法前後無有矛盾，是眾生自起分別，在《摩訶般若波羅蜜經》如化品中，佛告須菩提言：「若法無生無滅，是非變化。」須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」佛言：「無誑相涅槃，是法非變化。」「世尊！如佛自說：諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛諸法性常空；性空即是涅槃，云何言涅槃一法非如化？」佛告須菩提：「如是！如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖；為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生滅者不如化。」佛怕初發心菩薩，一聞究竟之空理，而驚怖、懷疑，故權巧說「分別生滅者如化，不生滅者不如化。」為深入般若波羅蜜之菩薩，則說生滅法、不生滅法皆如幻如化之實相。

問：為何不生不滅，不垢不淨，不增不減？

答：有生當體即空，有滅當體亦是空；污垢當體即空，清淨當體亦是空；增長當體即空，減少當體亦是空。一切法相之分別、對待，亦復如是。

復次，佛於《大品般若經》云：「舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住檀波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，不生慳心故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住尸羅波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，罪不罪不著故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住羼提波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，不瞋故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住毗梨耶波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，身心精進不懈怠故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住禪波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，不亂不味故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住般若波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空，不生癡心故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住六波羅蜜，淨薩婆若道，畢竟空故，不來不去故；不施不受故，非戒非犯故，非忍非瞋故，不進不怠故，不定不亂故，不智不愚故。」空豈有對待之理，其義甚明。

問：應知何幻？

答：人是幻，境是幻，法是幻。舉六祖禪法為例：「五蘊本空」是人幻，「六塵非有」是境幻，「心如虛空，不著空見。」是法幻。再舉《金剛經》為證：「如來說有我者，非有我；而凡夫之人以為有我。」此是人幻；「如來說一切諸相，即是非相。」此是境幻；「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」此是法幻。

復次，佛於《摩訶般若波羅蜜經》云：「須菩提！譬如工幻師，若幻師弟子，於四衢道中，化作大眾於前，須食與食，須飲與飲，乃至種種所須盡給與之。須菩提！於意云何？是幻師實有眾生、有給與不？」須菩提言：「不也！世尊」「須菩提！菩薩摩訶薩亦如是化作轉輪聖王，種種具足，須食與食，須飲與飲，乃至種種所須盡給與之，雖有所施，實無所與。何以故？須菩提！諸法相如幻故。」

世尊說八正道，以正見為先，若無正見，何能正行。佛先說三法印，後說一實相印。三即一，一即三：諸行無常，與空相應；諸法無我，亦與空相應；涅槃寂靜，仍與空相應。幻之實相，即是空，故一切法「如夢幻泡影，如露亦如電。」行者當如是觀，以立正見。

正行－即離

問：云何正行？

答：無住生心。知諸相緣起幻化，自性本空，無一塵可染，無一物可得，無一法可說，無分別對待，離諸言語、文字等戲論，自然心無所住，念念清淨。故《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。」

問：云何正觀？

答：知幻即是正觀。若不知幻，即有我在修之相，便著「我相、人相、眾生相、壽者相。」若有我在觀照，便是「我見、人見、眾生見、壽者見。」常人著相修行，有我在修，即是執我為實；有所觀之境，即是執法為實。故六祖云：「若言看心，心元是妄；知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄。」明此理，再也不會「夢幻虚華，何勞把捉。」

佛於《大品般若經》云：「須菩提！菩薩摩訶薩一切法不可得故，應行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩一切行處，不得般若波羅蜜，不得菩薩名，亦不得菩薩心，即是教菩薩摩訶薩。」

問：若不觀云何修行？

答：非不觀，只是不著。

問：如何不著？

答：如六祖所教：「邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。」我此法門，切莫作意起觀。八識種子，有善有惡，有正有邪，有淨有染，如恆河沙數不盡，故對治不了，降伏不止。緣熟種子便現行，念念有邪有正，若要強制阻止，反擾清淨之心，故《信心銘》云：「止動歸止，止更彌動。」

問：那該如何？

答：念念無住。如《信心銘》云：「莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。」切勿無端起知見，有見即是迷，故六祖云：「正見名出世，邪見名世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。」

正覺－離幻即覺

問：云何正覺？

答：離幻相即覺。總說，《金剛經》云：「離一切諸相，即名諸佛。」反說，若不離此幻相，即不能覺，故經又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」正說，見相不著假相，而無了知諸法空寂之實相，故經云：「若見諸相非相，則見如來。」畢竟說，亦無實相可得，故經云：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」為如來度眾生，而設施假名實相。

正度－入幻度生

問：既然心、佛、眾生、一切法，皆是緣起的幻相，又何須度眾生？也無能度之諸佛、菩薩，所度九法界之眾生，及八萬四千法門。

答：覺者知幻，迷者不知；夢醒知假，夢中當真。眾生不知一切差別現象，皆因空中妄執分別而起，故於幻中做生死輪迴大夢，苦不堪言。故菩薩留惑潤生，忍而不證，因不忍眾生苦，故留一分無明入於幻中與眾生結緣，方能親近迷惑之眾生。

復次，《金剛經》云：「我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」眾生是緣起假名，其性本空，故無一眾生實滅度者。佛、菩薩亦是假名，其性本空，故經云：「實無有法，名為菩薩。」假「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」

問：法性本空，因何而有？

答：因憶想分別而有。《摩訶般若波羅蜜經》佛云：「色乃至十八不共法，是中無明愛故，憶想分別，是明、是無明，墮有邊、無邊，失智慧明。失智慧明故，不見、不知色畢竟空無所有相，自生憶想分別而著，乃至識眾、十二入、十八界、十二因緣；或聞善法，所謂六波羅蜜，乃至十八不共法，亦如世間法，憶想分別著聖法亦如是。」凡夫認為有，故一切法皆有，所謂「此有故彼有」；聖者了知畢竟空無所有相，故一切法空，所謂「此無故彼無」。

問：今後當如何修行？

答：《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。…… 一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」若真了悟畢竟空義，方可當下頓悟見性，不假方便次第，直了成佛，故六祖最後云：「迷聞經累劫，悟則剎那間。」各自努力！

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