淨空老法師2014淨土大經科註108集開示，及一點心得

引用網址：https://www.youtube.com/watch?v=f1EvY2k5xAg&t=2822s

小心得：
圓教初住菩薩以上都是大徹大悟、明心見性的法身大士（法身菩薩、分證佛），可稱為阿惟越致菩薩，但八地以上才算較正式（能力更強，與佛更接近）。八地、九地、十地、十一地（如觀音菩薩等）、十二地（妙覺，即究竟圓滿之佛果位）。我們往生西方極樂世界，不管品位高低，能力都是八地以上，都與佛差不多，無所不知、無所不能，這是阿彌陀佛四十八願的平等加持，不可思議！我們可以分身無量無邊在宇宙間度化數不清的過去生的有緣苦難眾生（如過去數不清世的兄弟、父母、同學朋友等），樂也。

海賢和尚、海慶和尚，都是預知時至自在往生，都是坐缸成就肉身舍利，重點是真念佛、真謙卑、真修行，是吾人榜樣。阿彌陀佛！

註：
從真正開悟後，就是圓教初住菩薩以上，如十住（初住、二住…十住）、十行、十迴向、十地、十一地（等覺菩薩，如觀音、彌勒、地藏菩薩等數不清的大菩薩）、十二地（妙覺果位，即圓滿成佛了，如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛…數不清的佛）。自力修行如參禪要開悟，太難！而念佛法門從上根到下根的人，都適合修，特別正是為我們一般業障深的凡夫所立，我們只要常念佛、學佛慈心，真想往生西方極樂，堅持到最後臨命終，就一定能往生西方成佛。

佛對物質往小的地方來分，如下，牛毛塵（毛尖上的一粒微塵，很小很小，幾乎看不見），再分七分即羊毛塵、再七分即兔毛塵、再七分是水塵、再七分是金塵（已非常小了）、再七分叫「微塵」，再七分是「色聚極微」，再七分就是極微之微（又稱：極微色、鄰虛塵），這是最小的了，再小就沒了，就是虛空了。應是就對應到今日科學家所謂微中子這類會以波動呈現的粒子，可見佛法是高深的科學。但，科學家是用第六意識心（妄心）在思考研究，是無法開悟成佛的，而佛是用甚深禪定開悟而見到了宇宙一切事物真相，大至星雲，小至微中子這類的物質極小的粒子都看得清清楚楚。其實佛早說心、物質、環境（宇宙一切現象）都是假的，都不可執著、分別，自然能找回真正的自己，但靠自力修行太難，故勸我們念佛求生西方，自然能解脫六道輪迴之苦，永安於不生不滅之真我妙境，不再受苦，且能分身無量無邊度化數不清的苦難眾生。

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阿彌陀佛！末學咪弟頂禮學習。

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■■■■■■《菩薩處胎經》裡面一段。佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫心裡起個念頭，佛問，這一念，心有所念，「幾念幾相識耶」？這是經的原文，佛問的。這一念裡頭，心有所念裡頭有多少個念頭？微細的念頭，多少念頭？幾念？有幾相？相是物質現象。還有幾識？這個裡頭問了三樁事情，念、相、識。

　　彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個細念，念頭。每個念頭都有相，「念念成形」，那就是物質現象，「形皆有識」。這個裡頭含義很深，物質現象從哪裡來的？不就說明白了，從念頭來的，念念成形。相由心生，色由心生，從念頭來的。念頭才是物質現象的根本，沒有念頭，哪來的物質現象？是假的，不是真的。形皆有識，形就是物質現象，每個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，佛法講的五蘊，色受想行識。我們讀到這個經文之後，才真正了解天天念的《心經》，「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，什麼是五蘊？這說出來了。五蘊是第一個物質現象，物質現象裡面就有識，色受想行識決定離不開。

　　這個物質多大？大乘教裡頭釋迦牟尼佛告訴我們，這叫極微色，沒有比這更小的了。這個極微色要是把它分開，物質現象就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，塵是微塵。佛在經上告訴我們，佛用的方法是分析，他第一個用牛毛塵做單位開始。牛毛，牛毛粗，牛毛的尖端上面有一粒微塵，那微塵很小，眼睛很好的人能看見。這一粒塵附在這個毫毛的尖端上，它不會掉下去，我們講吸力，引力，因為它太小了，這個大的引力超過它，把它吸住，它不會掉的，牛毛塵。用牛毛塵把它分開，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，尖端上有一粒塵土，多大？是牛毛塵的七分之一。再將羊毛塵分為七分，七分之一，兔毛塵，兔毛就更細了。羊毛、兔毛，我們中國人寫毛筆，常常用它做原料。用這個方法來分。

　　兔毛塵再分成七分，七分之一叫水塵。這一粒微塵放在水裡頭，水有空隙，有空隙它可以從空隙裡頭游來游去，沒有障礙。水塵再分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬的密度大，但是它還是有空隙。金銀銅鐵這些它沒有障礙，它可以透過，很容易透過，它有空隙。金塵再把它分成七分之一，叫微塵。我們以為平常都叫微塵，在佛經上微塵是指這個，指金塵的七分之一，叫微塵。這個微塵大概就是現在所講的原子，佛說阿羅漢的天眼能看到。這微塵再分七分之一，叫色聚極微，大概現在科學裡面所講的基本粒子、夸克，是這一類的，色聚極微。還能分，色聚極微再分七分，七分之一就是極微之微。極微之微不能再分，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空隔壁，它一分就是虛空，物質現象沒有了，就是空了。

　　佛在這樁事情，近代的物理學家、量子力學家發現了，他們也是用一樣方法，把這物質把它分析，好像一分二、二分四、四分八、八分十六，這麼樣分法。從原子開始，八十年前發現原子，那個時候認為原子是物質現象最小的。隨著科學的進步，儀器發現，原子，把原子打破，打破發現原子裡頭有原子核，有電子、有中子。所以它很複雜，不是單純的，揉在一起產生這個現象。科學再將原子核、電子、中子各個擊破，能打破，打破後還存在，更小的了，稱它作粒子，基本粒子。它還不是最小的，基本粒子還能打破，就是還能再分，打破之後發現這更小的東西，稱為微中子，也叫中微子。這個東西再把它打破，打破沒有了，那麼就是跟佛經上講的極微色、極微之微、鄰虛塵，被科學家找到了，它的名詞叫微中子。這個東西打破，沒有了，物質沒有了。

　　物質沒有看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是這麼回事情，是念頭波動產生的幻相。這就證明佛所講的沒錯，「色由心生」、「相隨心轉」，科學把佛經這兩句話證明了。這兩句話佛在三千年前講的，三千年後今天的科學家，尖端科學發現了，這是宇宙的奧祕，物質到底是什麼，這個密揭穿了，是念頭。■■■■所以德國普朗克博士向大家宣布，世界上根本就沒有物質這個東西的存在。什麼東西存在？念頭，念頭是屬於心理。所以他指出來，科學從建立到現在四百年，走上一個錯誤的道路，這個錯誤是什麼？叫二分法，把宇宙的現象分成心理、物理，現在大學的是物理學、心理學。這是錯誤的，根本就沒有物質這個東西，統統是精神。所以物質跟精神是一體，佛家講五蘊講得對，正確，五蘊就是色心是一體。

　　我們看了科學報告，對這樁事情有了一個清晰的概念，真正相信了念頭重要，物質隨著念頭變。海賢老和尚十二歲，不是種了一個大冬瓜，被他堂弟偷了。他大概不知道，他就咒，小聲的咒，哪一個偷了我的冬瓜，叫他長瘡害病。三天之後，他堂弟真的長瘡害病了。這是什麼？物質現象是跟著人念頭轉的，海賢能夠轉他身體的物質現象，真害瘡了。嬸娘知道這個事情了，趕緊跟他說，別再念了，弟弟已經害瘡生病了。他馬上改口，他改希望他趕快好了，希望他趕快好了。念了兩天，他堂弟真好了。他才曉得這個念頭有這麼大的能量，以後再不敢咒人了，再不敢有負面的念頭。這樁事情科學證明了。

　　你看現代的書店，我偶爾去看一下，關於研究念力的報告很多，總有幾十種，現在年輕的科學家都走這條路子。我相信大概再過二、三十年，念頭是什麼，會被他發現。■■■■因為佛在經上講過，用第六意識，第六意識的能量非常大，就是它能緣的這個量，對外它能緣到宇宙的邊緣，大宇宙，對內它能夠達到阿賴耶；也就是說阿賴耶的三細相，科學可以發現，也可以給佛做證明。但是他不得受用，因為科學家沒斷煩惱，雖然發現了，跟佛講的是完全一樣，智慧、神通、道力都不能現前。佛、菩薩是怎麼知道的？是禪定裡面見到的，現量境界，定中所見到的。完全搞透徹、搞清楚的，大乘教上常說八地以上。

　　實報土裡面法身菩薩，華嚴是圓教，從初住到等覺，四十一位法身大士，都是斷無明、證法身的，他們生實報莊嚴土，生到實報莊嚴土，對這樁事實知道、相信，不懷疑。■■■■要把這個事情搞清楚、搞明白，要八地。四十一個階級，八地是最上面的第四個階級，八地、九地、十地、等覺，後面是妙覺，妙覺是佛，不算。算菩薩的果位，四十一個階級，實報土裡頭。他們智慧開了，神通現前了，科學家雖然看到這個東西，智慧不開，神通不能現前。佛法不需要用科學的這些儀器，不需要，也不需要用數學的理論去推論，都不需要，佛法完全用禪定。定功愈深你看得愈清楚，到妙覺，圓滿了。圓滿這個時候，這定功是什麼？我們相信應該在八地就圓滿，自性本定，回歸自性了。……

我們修行念佛，最初的功夫從哪裡開始？從功夫成片，我們要求自己達到這個境界。功夫成片是什麼意思？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全都放下了，這功夫成片。功夫成片就有資格往生，人到功夫成片的時候，阿彌陀佛一定會給你現身。我們見阿彌陀佛見不到，他來看我們很容易。來看我們幹什麼？等於大乘裡頭給我們授記，會來告訴你，你念得不錯，鼓勵你，念得很好，你的陽壽還有多少年，給你講，等到你臨命終時，阿彌陀佛來接引你往生。這個時候你的信心、願心踏實了，為什麼？阿彌陀佛來註冊了，真的法喜充滿。可是有一等人很聰明，壽命我不要了，好不容易遇到阿彌陀佛，就求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，會帶你去。《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡面，許許多多往生的人，我估計至少有三分之一到一半，不是自己壽命到的，是要求阿彌陀佛，我現在跟你去。

　　■■■■像瑩珂就是很明顯的例子，念佛念三天三夜，不眠不休，拼命念，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你壽命還有十年，十年之後我來接引你。他的警覺性很高，劣根性重，習氣太重，造業，他害怕了，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛就答應了，跟他約定，三天之後我來接引你。為什麼不當時帶他去？當時要帶他去了，瑩珂死了，死在寮房裡。過幾天看他怎麼樣，打開房門，死了好多天了。這個死就冤枉死了。留他三天，這個功德無量無邊，讓他把這個信息告訴大家，寺廟人都知道了，三天之後佛來接引他往生。他是個惡人，是個破戒、犯規的人，自己曉得將來到哪裡去，無間地獄。他是因為怕地獄苦，才拼命念佛，念了三天三夜把佛念來了。所以廟裡的人都不敢相信他，你這樣的人，關門念了三天，你來騙我們，說你三天之後往生。好在三天時間不算太長，我們等著看，看三天你往不往生。

　　到第三天，他要求大眾念佛送他往生，那就是他度眾生。大家念佛念到大概一刻鐘，古時候一刻比我們現在長，因為古時候一時是現在的兩小時，中國用子丑寅卯辰巳午未，一天是十二時。現在用西方西洋的，叫二十四時，叫小時。印度的時比我們大，印度只分六時，晝三時、夜三時。●●●真往生了，大家相信了，你說他度多少人！這個一示現，不但影響當時，我們在《往生傳》裡頭看到這些文字，我們都受感動。所以佛叫他延後三天，讓他度無量有緣眾生，當時看到、聽到是有緣，現在我們看到這文字都是有緣。這個緣一直要延續往後九千年，佛法完全滅盡，他這個緣就沒有了。只要這個文字存在，就可能有一些有緣眾生看到受他感動，也學他這個方法，放下萬緣，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，求生淨土。

　　十八願講得很清楚，五逆十惡，臨終一念、十念都能往生。看起來是容易，事實也不容易，為什麼？他得有善根。善根是無始劫修的，聽到阿彌陀佛就歡喜，聽到西方極樂世界就相信，沒有懷疑，信願持名，這叫根熟眾生。佛現身說法接引往生，這些人第一批，頭一批得度的。所以我們要知道，然後才能看到經上佛所講的其味無窮。你看他的善巧方便，令一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收，我們今天用一句話說善巧方便，達到極處。從哪裡來的？自性裡頭流出來的。自性是什麼？清淨心、平等心，我們從這裡下功夫。……

■■■■「同時影現」，這個跟進化論完全相反。進化論裡說人是由猴子慢慢變成的，我就不相信，為什麼？現在的猴子牠為什麼沒有變成人？猴子變成人，現在的猴子都會變成人才對，怎麼會有猴子出現？為什麼一部分變了，還一部分沒變？這講不通！佛講得好，同時，沒有先後次第的，同時影現。影不是真的，是假的，是個幻相，現出種種差別之相。就是能大師所說的能生萬法，萬法是同時出現的，沒有先後次第。「形象千差，水體無別，萬相繁興，而水湛然。」這我們在屏幕上天天可以看到，屏幕乾乾淨淨，一塵不染，能現萬相。湛然是不動，屏幕沒動，裡面現相剎那剎那生滅。「宛然萬相，宛然無相。」這就看功夫了，看到無相，你當然就放下了，你的清淨平等覺就現前。你要著了相，清淨平等覺就沒有了，沒有了，那個心是妄心。萬緣放下，那個心就是真心，清淨平等覺就是真心。所以我們希望培養真心，真心本有，只是被障礙障住，什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。佛教導我們，我們遵守，先去見思，再除塵沙，最後破無明，證法身。

　　下手的方法，在現前，從早到晚，六根接觸六塵境界學不執著，不執著也就是我們俗話說不要放在心上，全是假的。應該把什麼？把佛法放在心上，把戒定慧放在心上。這個放在心上也是暫時的，不是永久的，為什麼？自性裡面這個東西沒有，沒有它就是圓滿的，它是性德，你不能說有，你有你著相了，你迷了。有沒有戒定慧？真有戒定慧，圓滿的戒定慧。但是那戒定慧三個字可不能有，那是假名、是假相，有這個假名、假相，把真的就障礙住了。離一切相，即一切法，馬鳴菩薩《起信論》教我們的方法妙，放下言說相，放下名字相，放下心緣相，別去想它，會開智慧。

　　海賢給我們做出最好的榜樣，他露了，有時候露一點。海慶沒露，一生沒露，看不出來。到他自在往生，說走就走，這是露了一手，這個非常不簡單，一般人做不到。坐缸六年，打開，留了全身，全身舍利。當年在世沒有人瞧得起，世間肉眼凡夫看錯他了，他一生真修。道場裡頭，什麼苦的事情他做，別人不願意做的事情他統統做，歡喜做，他有這麼樣的成就。……

■■■■這是自利圓滿的相，現相，生到極樂世界自利圓滿，下面利他圓滿。讚歎極樂世界讚歎到極處，無以復加了，我們讀到這些經文，這能不去嗎？不去真的對不起老師，老師多次的勸導，還不就是希望我們下定決心求生淨土。我們將來往生，老師肯定在阿彌陀佛的身邊來迎接我們。所以極樂世界熟人很多，不陌生，無量劫來的家親眷屬、老師、同學都往生了，到那邊統統見面了，自然就認得，自然就熟悉。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

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二零一四淨土大經科註　　（第一０八集）　　2014/9/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0108

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百三十七頁倒數第七行，「遍遊佛土」。請看經文，經文只一句：

　　【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　我們看念老的註解。『於一念頃，遍遊一切佛土』，「一念，指極短促之時刻，但其時限，諸說不一」。這些都是佛當年對大眾所說的，為什麼說的不一樣？聽眾的程度不一樣，善根厚薄不一樣，所以佛每對於一樁事情，四十九年當中所說不盡相同。這些經文，上一輩的大德教導我們，我們要學佛，學經教，要以馬鳴菩薩《大乘起信論》上所說的方法、心態。菩薩教導我們，聽經，一定要懂得不執著言說相；讀經，文字是言說的符號，當然不能執著文字相。第二個不能執著名字相，名詞、術語都是世尊教化眾生假設的，執著就錯了。一定要懂得裡頭的意思，不必斤斤計較這些文字。第三個不執著心緣相，心緣是我看到這個，我想大概是什麼意思，不可以。為什麼？佛的言語，以後寫成文字，全都是從自性當中流出來的。自性沒相，無相，自性無不相，你才真正能夠契入。為什麼不能看到文字，所謂望文生義？不可以，因為自性沒有相，正因為它沒有相，所以它有無量相；正因為它沒有意義，它有無量義。要與性德相應，你才能夠自性的智慧、德相慢慢恢復出來。

　　到什麼時候完全明瞭？到明心見性，大徹大悟，見性之後一切通達。這個時候你有沒有意思？沒有。為什麼？見性的人，障礙自性的煩惱習氣斷掉了。總的來說，障礙自性的不外三大類，第一個無明煩惱，第二個塵沙煩惱，第三個見思煩惱，這些東西統統斷了，統統放下。那心是什麼？清淨、平等、覺，我們經題上說的。見思煩惱斷了，清淨心現前，真心，沒有染污了。塵沙煩惱斷了，平等心得到了。塵沙是比喻，這種妄想、分別無量無邊，前念滅後念就生，相續不斷。見思煩惱是六道輪迴的根，有這個東西就有六道，這個東西斷掉了，六道就不見了，沒有了，六道是假的。塵沙、無明是十法界的根，有塵沙、無明就有十法界，塵沙、無明斷掉了，十法界也沒有了。那有什麼？一真法界現前了，一真法界就是諸佛如來的實報莊嚴土，這個境界現前。這個境界有色相，但是這個色相跟我們現在所能體會的色相大大的不相同。為什麼？我們現在所能夠體會的色相，是阿賴耶的境界相，是阿賴耶的相分。這個相分是生滅法，前念滅後念生，生滅不住，不停，住就是停止，不停，一個接一個。第一個生滅跟第二個生滅不一樣，所以是相似相續，不是真的相續，真的相續是兩個完全相同，它不一樣。這是事實真相，大乘教裡常說的諸法實相。

　　實相無相，從體上講，實相無相，實相無不相是從作用上講。用，現相；不起用，用是有緣，沒有緣不起用，它無相。體無相，起作用的時候現相，隨緣，有緣就現，沒有緣就不現。所以體性不可得，現的相也不可得。不可得當中你一定要得，那是妄想，那不是事實。因此，佛隨緣說法，逗機，說法的目的是引導你契入自性。八萬四千法門、無量法門，方法，善巧方便無量無邊，方向跟目標是一個，這一個，粗顯的來說就是戒定慧三學。八萬四千、無量法門都離不開戒定慧，所以說法門平等，無有高下，戒定慧決定引導我們悟入自性，最後幫助你大徹大悟、明心見性。任何一法都可以，只要你心專，專一，不能雜、不能亂、不能夠被染污，這些統統在日常生活當中。起心動念、分別執著這就壞了，這是六道凡夫。不起心不動念、不分別不執著，這就是佛陀，完全用自性觀照。六根起作用都叫做觀照，從觀照悟實相。

　　所以，對於佛這種種說法我們就能看到，佛說法的對象不一樣，時節因緣不相同，用現在的話說，社會環境不一樣，風俗習慣不一樣，文化不相同。佛陀那個時代，交通完全靠步行，牛車、馬車，船是用帆船，靠風力，靠人，人力。所以確確實實有很多人老死不相往來，他一生生活的環境就是他這一個村莊，或者他這個小鎮，就這麼大地方，沒有出過遠門。很多農村的居民一生沒有進過城，縣城沒有見過，真有，不是沒有。我小時候生長在農村，確實有老人一生沒進過城，他最遠的地方就是附近的幾個鄉鎮。佛講經說法，在這個環境裡面，只讓他有個概念就可以了，不必細說。看聽眾的程度、根性的利鈍，對大根性的人，愈接近實相，對小根性的人，距離實相遠近就不必說了。從這個地方能看到善巧方便。

　　譬如「《仁王般若經》上」，這個古大德註疏裡面引用得很多，因為《仁王經》念的人多，《仁王經》上說「九十剎那為一念」，這是一彈指，一彈指有九十剎那，這叫一念。九十剎那叫一念，「一念中之一剎那，經九百生滅」。這個說法，又《往生論註》上卷，「以百一生滅為一剎那，六十剎那為一念」。都是指時間非常短促，知道這個概念就好。我們在講經當中常常提到的，是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，《菩薩處胎經》裡面一段。佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們凡夫心裡起個念頭，佛問，這一念，心有所念，「幾念幾相識耶」？這是經的原文，佛問的。這一念裡頭，心有所念裡頭有多少個念頭？微細的念頭，多少念頭？幾念？有幾相？相是物質現象。還有幾識？這個裡頭問了三樁事情，念、相、識。

　　彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個細念，念頭。每個念頭都有相，「念念成形」，那就是物質現象，「形皆有識」。這個裡頭含義很深，物質現象從哪裡來的？不就說明白了，從念頭來的，念念成形。相由心生，色由心生，從念頭來的。念頭才是物質現象的根本，沒有念頭，哪來的物質現象？是假的，不是真的。形皆有識，形就是物質現象，每個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，佛法講的五蘊，色受想行識。我們讀到這個經文之後，才真正了解天天念的《心經》，「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，什麼是五蘊？這說出來了。五蘊是第一個物質現象，物質現象裡面就有識，色受想行識決定離不開。

　　這個物質多大？大乘教裡頭釋迦牟尼佛告訴我們，這叫極微色，沒有比這更小的了。這個極微色要是把它分開，物質現象就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，塵是微塵。佛在經上告訴我們，佛用的方法是分析，他第一個用牛毛塵做單位開始。牛毛，牛毛粗，牛毛的尖端上面有一粒微塵，那微塵很小，眼睛很好的人能看見。這一粒塵附在這個毫毛的尖端上，它不會掉下去，我們講吸力，引力，因為它太小了，這個大的引力超過它，把它吸住，它不會掉的，牛毛塵。用牛毛塵把它分開，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，尖端上有一粒塵土，多大？是牛毛塵的七分之一。再將羊毛塵分為七分，七分之一，兔毛塵，兔毛就更細了。羊毛、兔毛，我們中國人寫毛筆，常常用它做原料。用這個方法來分。

　　兔毛塵再分成七分，七分之一叫水塵。這一粒微塵放在水裡頭，水有空隙，有空隙它可以從空隙裡頭游來游去，沒有障礙。水塵再分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬的密度大，但是它還是有空隙。金銀銅鐵這些它沒有障礙，它可以透過，很容易透過，它有空隙。金塵再把它分成七分之一，叫微塵。我們以為平常都叫微塵，在佛經上微塵是指這個，指金塵的七分之一，叫微塵。這個微塵大概就是現在所講的原子，佛說阿羅漢的天眼能看到。這微塵再分七分之一，叫色聚極微，大概現在科學裡面所講的基本粒子、夸克，是這一類的，色聚極微。還能分，色聚極微再分七分，七分之一就是極微之微。極微之微不能再分，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空隔壁，它一分就是虛空，物質現象沒有了，就是空了。

　　佛在這樁事情，近代的物理學家、量子力學家發現了，他們也是用一樣方法，把這物質把它分析，好像一分二、二分四、四分八、八分十六，這麼樣分法。從原子開始，八十年前發現原子，那個時候認為原子是物質現象最小的。隨著科學的進步，儀器發現，原子，把原子打破，打破發現原子裡頭有原子核，有電子、有中子。所以它很複雜，不是單純的，揉在一起產生這個現象。科學再將原子核、電子、中子各個擊破，能打破，打破後還存在，更小的了，稱它作粒子，基本粒子。它還不是最小的，基本粒子還能打破，就是還能再分，打破之後發現這更小的東西，稱為微中子，也叫中微子。這個東西再把它打破，打破沒有了，那麼就是跟佛經上講的極微色、極微之微、鄰虛塵，被科學家找到了，它的名詞叫微中子。這個東西打破，沒有了，物質沒有了。

　　物質沒有看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是這麼回事情，是念頭波動產生的幻相。這就證明佛所講的沒錯，「色由心生」、「相隨心轉」，科學把佛經這兩句話證明了。這兩句話佛在三千年前講的，三千年後今天的科學家，尖端科學發現了，這是宇宙的奧祕，物質到底是什麼，這個密揭穿了，是念頭。所以德國普朗克博士向大家宣布，世界上根本就沒有物質這個東西的存在。什麼東西存在？念頭，念頭是屬於心理。所以他指出來，科學從建立到現在四百年，走上一個錯誤的道路，這個錯誤是什麼？叫二分法，把宇宙的現象分成心理、物理，現在大學的是物理學、心理學。這是錯誤的，根本就沒有物質這個東西，統統是精神。所以物質跟精神是一體，佛家講五蘊講得對，正確，五蘊就是色心是一體。

　　我們看了科學報告，對這樁事情有了一個清晰的概念，真正相信了念頭重要，物質隨著念頭變。海賢老和尚十二歲，不是種了一個大冬瓜，被他堂弟偷了。他大概不知道，他就咒，小聲的咒，哪一個偷了我的冬瓜，叫他長瘡害病。三天之後，他堂弟真的長瘡害病了。這是什麼？物質現象是跟著人念頭轉的，海賢能夠轉他身體的物質現象，真害瘡了。嬸娘知道這個事情了，趕緊跟他說，別再念了，弟弟已經害瘡生病了。他馬上改口，他改希望他趕快好了，希望他趕快好了。念了兩天，他堂弟真好了。他才曉得這個念頭有這麼大的能量，以後再不敢咒人了，再不敢有負面的念頭。這樁事情科學證明了。

　　你看現代的書店，我偶爾去看一下，關於研究念力的報告很多，總有幾十種，現在年輕的科學家都走這條路子。我相信大概再過二、三十年，念頭是什麼，會被他發現。因為佛在經上講過，用第六意識，第六意識的能量非常大，就是它能緣的這個量，對外它能緣到宇宙的邊緣，大宇宙，對內它能夠達到阿賴耶；也就是說阿賴耶的三細相，科學可以發現，也可以給佛做證明。但是他不得受用，因為科學家沒斷煩惱，雖然發現了，跟佛講的是完全一樣，智慧、神通、道力都不能現前。佛、菩薩是怎麼知道的？是禪定裡面見到的，現量境界，定中所見到的。完全搞透徹、搞清楚的，大乘教上常說八地以上。

　　實報土裡面法身菩薩，華嚴是圓教，從初住到等覺，四十一位法身大士，都是斷無明、證法身的，他們生實報莊嚴土，生到實報莊嚴土，對這樁事實知道、相信，不懷疑。要把這個事情搞清楚、搞明白，要八地。四十一個階級，八地是最上面的第四個階級，八地、九地、十地、等覺，後面是妙覺，妙覺是佛，不算。算菩薩的果位，四十一個階級，實報土裡頭。他們智慧開了，神通現前了，科學家雖然看到這個東西，智慧不開，神通不能現前。佛法不需要用科學的這些儀器，不需要，也不需要用數學的理論去推論，都不需要，佛法完全用禪定。定功愈深你看得愈清楚，到妙覺，圓滿了。圓滿這個時候，這定功是什麼？我們相信應該在八地就圓滿，自性本定，回歸自性了。

　　修定，這個概念我們逐漸體會到一些，它很重要，為什麼？它是真心。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為本來是定，真心本來是定。定就是真心，不定就是妄心、就是阿賴耶，阿賴耶是動的，是生滅法。自性本定，不生不滅，不動不搖，所以大乘法裡頭特別重視禪定。定是中國的意思，禪是禪那，梵語翻過來的，禪那是靜慮，翻成中國這個意思，靜就是定，慮就是它有觀照的能力，它照見。慮是個比喻，不是思考，他沒有思考，我們今天講完全是直覺，一聽就明白，一看就明白。六祖聽法達念《法華經》，念到第二品，《法華》二十八品，念到第二品他就止住了，告訴法達禪師，別念了，我知道了。跟他講《法華》的玄義，他開悟了。他念了十年沒開悟，能大師一席話裡頭開悟了。所以，定是清淨心、是平等心、是覺心，覺心就是開悟，覺是開悟，大徹大悟，明心見性。清淨心是阿羅漢、辟支佛的禪定，平等心是菩薩的禪定。我們要想作菩薩，不平等不行；還有高下之分，還有人我之分，這不平等。所以，修菩薩道要修平等心，修小乘道要修清淨心，不能被污染。

　　我們修行念佛，最初的功夫從哪裡開始？從功夫成片，我們要求自己達到這個境界。功夫成片是什麼意思？心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全都放下了，這功夫成片。功夫成片就有資格往生，人到功夫成片的時候，阿彌陀佛一定會給你現身。我們見阿彌陀佛見不到，他來看我們很容易。來看我們幹什麼？等於大乘裡頭給我們授記，會來告訴你，你念得不錯，鼓勵你，念得很好，你的陽壽還有多少年，給你講，等到你臨命終時，阿彌陀佛來接引你往生。這個時候你的信心、願心踏實了，為什麼？阿彌陀佛來註冊了，真的法喜充滿。可是有一等人很聰明，壽命我不要了，好不容易遇到阿彌陀佛，就求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，會帶你去。《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡面，許許多多往生的人，我估計至少有三分之一到一半，不是自己壽命到的，是要求阿彌陀佛，我現在跟你去。

　　像瑩珂就是很明顯的例子，念佛念三天三夜，不眠不休，拼命念，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你壽命還有十年，十年之後我來接引你。他的警覺性很高，劣根性重，習氣太重，造業，他害怕了，我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛就答應了，跟他約定，三天之後我來接引你。為什麼不當時帶他去？當時要帶他去了，瑩珂死了，死在寮房裡。過幾天看他怎麼樣，打開房門，死了好多天了。這個死就冤枉死了。留他三天，這個功德無量無邊，讓他把這個信息告訴大家，寺廟人都知道了，三天之後佛來接引他往生。他是個惡人，是個破戒、犯規的人，自己曉得將來到哪裡去，無間地獄。他是因為怕地獄苦，才拼命念佛，念了三天三夜把佛念來了。所以廟裡的人都不敢相信他，你這樣的人，關門念了三天，你來騙我們，說你三天之後往生。好在三天時間不算太長，我們等著看，看三天你往不往生。

　　到第三天，他要求大眾念佛送他往生，那就是他度眾生。大家念佛念到大概一刻鐘，古時候一刻比我們現在長，因為古時候一時是現在的兩小時，中國用子丑寅卯辰巳午未，一天是十二時。現在用西方西洋的，叫二十四時，叫小時。印度的時比我們大，印度只分六時，晝三時、夜三時。真往生了，大家相信了，你說他度多少人！這個一示現，不但影響當時，我們在《往生傳》裡頭看到這些文字，我們都受感動。所以佛叫他延後三天，讓他度無量有緣眾生，當時看到、聽到是有緣，現在我們看到這文字都是有緣。這個緣一直要延續往後九千年，佛法完全滅盡，他這個緣就沒有了。只要這個文字存在，就可能有一些有緣眾生看到受他感動，也學他這個方法，放下萬緣，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，求生淨土。

　　十八願講得很清楚，五逆十惡，臨終一念、十念都能往生。看起來是容易，事實也不容易，為什麼？他得有善根。善根是無始劫修的，聽到阿彌陀佛就歡喜，聽到西方極樂世界就相信，沒有懷疑，信願持名，這叫根熟眾生。佛現身說法接引往生，這些人第一批，頭一批得度的。所以我們要知道，然後才能看到經上佛所講的其味無窮。你看他的善巧方便，令一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收，我們今天用一句話說善巧方便，達到極處。從哪裡來的？自性裡頭流出來的。自性是什麼？清淨心、平等心，我們從這裡下功夫。

　　清淨的反面是染污，不能被染污。染污是從哪裡來的？內外境界裡頭來的。要保養這個身體，為這個來操心，這是被內根染污了。外面是外面塵境，境界，你看到了、聽到了、接觸到了，起心動念，被染污了。起心動念染污得輕，分別、執著染污得嚴重，最嚴重是執著。只要有執著這個念頭，無論執著什麼，執著佛法也不行，執著佛法也離不開六道輪迴。所以佛在《金剛經》上教導我們，「法尚應捨，何況非法」。往生西方極樂世界，只許可執著一尊阿彌陀佛，《十六觀經》裡頭最後的一觀，第十六持名念佛。我們在這裡下功夫，不受外面環境染污，就是持戒，不受境界的動搖，不受外境的欺騙，那就是戒定慧三學。知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》這些重要句子不能夠忘掉，從早到晚。我們要放下，放下就是，不放下就錯了，什麼都要放下，連身體都要放下。放下身見證須陀洹果，修淨土的，在果位上跟須陀洹相同，在其他方面超過須陀洹太多了。須陀洹要天上人間七番生死，才證阿羅漢，我們提醒自己萬緣放下，這一生就生淨土，生淨土超過阿羅漢太多了。凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是圓教初住以上到等覺，四十一位法身大士都稱為阿惟越致菩薩。這是我們決定不能錯過的機緣，機緣太難得了！

　　我們再往下看，「兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念，《華嚴探玄記十八》謂剎那者此云念頃，一彈指頃有六十剎那。兩者均謂一念即一剎那」。「茲為簡單易記」，這是學習的善巧方便，「故從後者」，後面所說的，《智度論》、《華嚴經》上所說的，「以一念頃即一剎那」。「至於剎那一念之間，即能遍遊諸佛國土者」，這就講到經文了，剎那一念之間，就能夠遍遊諸佛國土，這就是阿彌陀佛四十八願的第十一願。十一願的經文引用在此地，這個引用全是康僧鎧的本子，也是五種原譯本流通最廣的本子。「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺」，引用在此地，堅定我們的信心，這是《魏譯》的原文。

　　我們今天，我們都用彌勒菩薩跟世尊對話，因為還跟科學做了見證，那就是一秒鐘一千六百兆次的生滅，那一個生滅叫一念。一秒鐘有多少個一念？一千六百兆個一念，這比前面都細。彌勒菩薩是唯識專家，唯識是佛門的心理學，我們常常提起這一句，一秒鐘一千六百兆次的生滅。一彈指三百二十兆，一秒鐘可以彈七次，身體好的、年輕的，彈指一秒鐘彈七次，那就三百二十兆乘七。這一念，對於一念有個概念，太短了，我們想像不到，六根包括念頭都想像不到。

　　「上文已曰，此諸大士」，前面經文上有，這個地方這些大士，明顯的是指十六正士，第二品一開端「賢護等十六正士」，泛指參加大會的這些在家菩薩們，統統包括在其中，「隨時悟入華嚴三昧」。說實在話，這些菩薩常住在華嚴三昧之中，與自性本定圓滿相應。就是能大師所說，自性能生萬法，自性是萬法的本體，世出世間一切法都不離自性，離自性無有一法可得。自性能現、能生，阿賴耶能變，世出世間依正莊嚴是所生、所現、所變。如果我們能轉識成智，修到法身菩薩的地位，就是圓教初住、別教初地，就入華嚴三昧了；不但入，常住華嚴三昧。所以他有能力在一念頃，超過億那由他百千佛剎，這個億那由他百千佛剎，我們可以用無量無邊、無數無盡來形容它。去幹什麼？供佛，供佛是修福，供佛當然聽經，聽諸佛講經說法，那是開智慧。

　　所以這是極樂世界一切往生的菩薩他們的事業，他每天幹什麼？每天到十方世界供佛、聞法。分身去的，分無量無邊身。彌陀分身是接引往生的人，十方世界每天往生的也是無數無量，佛要分無量的身去接引。往生到極樂世界的人，有跟阿彌陀佛同樣的智慧、神通、道力；換句話說，也能像彌陀一樣分無量無邊身，去幹什麼？去供佛、聞法，同時。成就圓滿的大法，我們就明白了，在極樂世界是最快速的，它沒有障礙，十方世界有障礙，極樂世界沒有障礙。所以這是決定不能不去，去的人多，而且許許多多人不要壽命了。除非，少數一些，那是佛什麼？佛要他留在世間表法，這就不是他自己壽命。海賢是阿彌陀佛指定他來表法的，所以他的壽命是佛加持的，於他自己根本就不相關，這也算是乘願再來。

　　華嚴三昧，「此三昧據果而言，亦名海印三昧。名為印者，以世間印章為喻。印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處」。這叫海，海是形容它大。像我的印章，印章刻了很多字，我們今天贈送，今天中午當地大主教來訪問，這個主教管轄的地區昆士蘭，大概昆士蘭州很大的一個地區，他告訴我等於兩個英國，這是他的教區。今天我們送他一個印章，鑲鏡框送他，裡面是「神愛世人，和平天使」八個字。那印章一蓋，八個字同時出現，沒有先後，這叫頓現，用這個來做比喻。海印，像大海一樣，「同時影現種種差別之相」。這個海比什麼？比我們的心，真心大海，妄心也是大海，真心是自性，沒有邊際，妄心是阿賴耶，也沒有邊際。把它比喻作大海，能生萬法，念頭一動，萬法就出現，沒有次第，就像蓋印一樣，同時出現的。科學家講這個世界產生是有次第的，這不是真的，佛不是這樣說的。

　　我們要相信佛，為什麼？佛是親證的境界。法身菩薩開悟了，他親證，他在定中看見的，他不是推測的。他是現量，他不是比量，不是非量，這個我們要相信。人能夠信佛，這大福報的人，對於佛所說的決定不懷疑。佛說種種不一樣，那是善巧方便不同，他對哪一類眾生說的，契機，沒有不得益的。無量無邊的法門、這些經論，各人根性不相同，根性是過去生中曾經學過，修學過，這一生又遇到了，很喜歡，把前世的善根引出來，你可以接著再修。

　　遇到淨宗，對淨宗產生興趣也不容易。我的緣算很好，剛學佛的時候，第一個接引我的，朱鏡宙老居士。章嘉大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識懺雲法師，我在埔里跟他在一起住茅蓬，住了五個半月。他老人家勸我修淨土，我在山上讀了一部《文鈔》，讀了《阿彌陀經》三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。懺雲法師叫我把這些科判用圖表畫出來，我一畫出來之後，對於古人、對於經教佩服得五體投地。我那些東西都留給懺雲法師了。這個是緣還不成熟，不能說跟淨宗沒有緣分，讀了之後，不反對淨土宗，不反對念佛法門，但是自己不願意學，還是迷在大經大論上。所以懺雲法師介紹我見李老師，我認識李老師，懺雲法師介紹，朱鏡宙老居士，他們兩個人介紹到台中。在台中十年，老師勸我學淨土，我看不少過十次，老師對我真好，我沒有完全接受。

　　我接受淨宗是講《華嚴經》，老師在台中講，我在台北講。老師一個星期只講一個小時，他要翻譯，兩個小時實際上一個小時。我在台北，一個星期講四個半小時，我一次講一個半小時，講三次，一個星期講三次，所以我很快就超過老師。《四十》、《八十》同時講，《八十華嚴》講兩天，《四十華嚴》講一天，一個星期三次。那個時候排得很滿，很多經統統都一起講，每天都很熱鬧。《華嚴》大概講了將近一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門成就的？這是我們心目當中最佩服的兩位菩薩，心裡最仰慕的。在《四十華嚴》第三十九卷看到了，統統念佛求生淨土。看那段經文寒毛直豎，這怎麼回事情？以後看到李老師把這個會集本給我，我一展開會集本，第二品頭一句「德遵普賢」，明白了。感恩老師，老師沒有欺騙我，老師確確實實把佛法當中第一法門傳給我。

　　我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》上死心塌地，對淨土沒有疑惑，這才接受。接受之後，我又看到《楞嚴經》上二十五圓通，原先《楞嚴》前後講了七遍，都沒發現。最後這一發現，發現什麼？發現「大勢至菩薩圓通章」也是特別法門。為什麼？沒有按順序排列，二十五圓通是按順序排列的，不按順序排列的就是特別法門。觀音菩薩太明顯了，因為二十五個位次他應該排在第二，耳根圓通，第一個是眼根，第二個是耳，眼耳鼻舌身，應該排在第二，他排在最後，排在第二十五。大勢至菩薩不太容易看見，大勢至菩薩是七大裡面的根大，地水火風空見識，他是見大，見大後面識大，識大是彌勒菩薩表的；換句話說，他應該在彌勒菩薩前面，二十五圓通應該排在第二十三。但是他跟彌勒菩薩換了，彌勒菩薩二十四，彌勒菩薩二十三，他變成二十四，他變動了，變動幅度很小，我們沒看出來。兩個特別法門。

　　為什麼會有兩個？「大勢至念佛圓通章」是遍法界虛空界，一切諸佛如來佛剎裡面的眾生統統契機。「觀世音菩薩耳根圓通章」專對娑婆世界，說再近一點，專門對地球上眾生的根性，「反聞聞自性，性成無上道」。這我們就搞清楚了，兩個特別法門，一個是普度十方世界一切眾生，一個是專度娑婆世界苦難眾生。這個以前沒聽別人說過，特別強調的，註解《楞嚴經》的大師特別強調的，就是強調觀世音菩薩的耳根圓通。我們也是反覆多次的學習發現的。

　　我們再把這一句一直念下去，就是「名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然。宛然萬相，宛然無相。時無先後，故延促同時」。這幾句的意思很深，但是並不難懂。現在有電視、有電腦，大概大人小孩每天都離不開屏幕。屏幕雖然不大，但是整個世界這些屏幕要合起來，那個面積也很大，也不可思議。屏幕會現相，就跟水能夠照見萬相一樣。水照見萬相，水著不著相？不著相。屏幕能現萬相，著不著相？也不著相。而且屏幕上的相，我們很容易體會出它是生滅相。而且它還不算相續相，相續是前面相跟後面相完全相同，這叫相續。前面一念那個相，跟後頭一念的相不相同，少分相同，大部分不相同，所以它是相似相續相。這經上也都說出來，我們看到了，佩服得五體投地。三千多年前釋迦牟尼佛說的，就算古大德的註解，至少也是三百年以前，他們對於諸法實相看得這麼清楚，不容易！

　　所以我們生存在這個世間，六根所接觸到的境界，一切諸法，一定要知道相有體無，真無，都是從高頻率波動現象產生的。包括念頭，念頭是識，從哪來的？阿賴耶三細相裡頭業相來的，從業相轉變為轉相，從轉相生境界相，這阿賴耶三細相。現在只有一個物質被揭穿了，完全搞清楚、搞透徹了，他說物質是從念頭生的，念頭怎麼回事情，還沒有搞清楚。現在科學家知道，念頭的頻率非常高，是一種高頻率波動的狀況。這個說法跟佛講得很接近，希望再有二、三十年他會搞清楚，我們相信他能發現，佛經上有這個說法，業相他也能搞清楚，自性他永遠找不到。這就是第六意識能緣的，對內能緣到阿賴耶的三細相，緣不到自性。自性一定要用戒定慧的功夫，你才能夠證得；科學家他不是用這個方法，他不能證得。

　　諸法實相他了解了，物質現象是假的，對物質貪不貪？還是照貪。只要你有貪心，你就出不了六道輪迴，為什麼？六道輪迴是五種見惑、五種思惑變現出來的。見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見；思惑，貪、瞋、痴、慢、疑。這個十大類，科學家一樣都沒放下，所以縱然搞得很清楚，把佛所講的搞清楚，他出不了六道輪迴。如果真正覺悟回頭，跟著佛的經教來學習，他就有超越輪迴的希望。如果對淨宗法門，我們相信他會更快，為什麼？他真能放下，他了解事實真相全是假的。《金剛經》說得一點都不錯，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間，「如露亦如電」，佛教我們用這個經教來面對我們現實的生活環境。生活環境可以受用，不能有分別，不能有執著，這是佛法，起心動念、分別執著這叫世間法，佛法、世間法在一念。所以，一念覺就超出世間，一念迷，製造世間。

　　十法界、六道是阿賴耶變現的，所以相宗的方法，轉八識成四智，不但六道沒有了，十法界也不見了，那個時候現在面前的是實報莊嚴土，也叫一真法界。這個有相，這個相是心現的，沒有阿賴耶，與它沒有關係，阿賴耶會變，沒有阿賴耶它就不變。所以人身相好莊嚴，壽命無量，它沒有生滅，沒有生滅才真正無量壽，有生有滅的，總有到頭的時候。六道裡頭，色界天、無色界天壽命都很長，非想非非想處天壽命八萬大劫。諸位想想，一個大劫是我們這個小世界成住壞空四次，成住壞空四中劫，每個中劫二十個小劫，多長的時間！八萬大劫就是成住壞空八萬次，你說壽命多長，沒出輪迴。這些事佛說的，大小乘經上都有，決定不能懷疑。

　　現在科學，科學家頭一樁大事情就是懷疑，從懷疑發現問題，再用科學的方法去探測、去證明，這科學走的道路。佛法不是這個路子，中國傳統學術也不是這個路子。中國人從信心奠定根基，你的成就跟你的信心決定成正比例。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一懷疑就完了。現在學佛最大的難關就是懷疑，他不相信，佛、菩薩都不能度他。如何來培養信心，這個重要。中國五倫、五常、八德都講信，沒有信，一切法都不能建立。這一段，佛教給我們認識事實真相。

　　「同時影現」，這個跟進化論完全相反。進化論裡說人是由猴子慢慢變成的，我就不相信，為什麼？現在的猴子牠為什麼沒有變成人？猴子變成人，現在的猴子都會變成人才對，怎麼會有猴子出現？為什麼一部分變了，還一部分沒變？這講不通！佛講得好，同時，沒有先後次第的，同時影現。影不是真的，是假的，是個幻相，現出種種差別之相。就是能大師所說的能生萬法，萬法是同時出現的，沒有先後次第。「形象千差，水體無別，萬相繁興，而水湛然。」這我們在屏幕上天天可以看到，屏幕乾乾淨淨，一塵不染，能現萬相。湛然是不動，屏幕沒動，裡面現相剎那剎那生滅。「宛然萬相，宛然無相。」這就看功夫了，看到無相，你當然就放下了，你的清淨平等覺就現前。你要著了相，清淨平等覺就沒有了，沒有了，那個心是妄心。萬緣放下，那個心就是真心，清淨平等覺就是真心。所以我們希望培養真心，真心本有，只是被障礙障住，什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。佛教導我們，我們遵守，先去見思，再除塵沙，最後破無明，證法身。

　　下手的方法，在現前，從早到晚，六根接觸六塵境界學不執著，不執著也就是我們俗話說不要放在心上，全是假的。應該把什麼？把佛法放在心上，把戒定慧放在心上。這個放在心上也是暫時的，不是永久的，為什麼？自性裡面這個東西沒有，沒有它就是圓滿的，它是性德，你不能說有，你有你著相了，你迷了。有沒有戒定慧？真有戒定慧，圓滿的戒定慧。但是那戒定慧三個字可不能有，那是假名、是假相，有這個假名、假相，把真的就障礙住了。離一切相，即一切法，馬鳴菩薩《起信論》教我們的方法妙，放下言說相，放下名字相，放下心緣相，別去想它，會開智慧。

　　海賢給我們做出最好的榜樣，他露了，有時候露一點。海慶沒露，一生沒露，看不出來。到他自在往生，說走就走，這是露了一手，這個非常不簡單，一般人做不到。坐缸六年，打開，留了全身，全身舍利。當年在世沒有人瞧得起，世間肉眼凡夫看錯他了，他一生真修。道場裡頭，什麼苦的事情他做，別人不願意做的事情他統統做，歡喜做，他有這麼樣的成就。

　　下面是宛然萬相，宛然無相，就是當前，當下。萬相我們隨緣，無相不執著，成就一切善法，遠離一切惡法，遠離跟成就痕跡都不著。為什麼？與事實相應，與實相相應，實相是萬相無相，無相萬相，是一不是二。「時無先後」，沒有過去、現在、未來，當下一念即是，這一念不可得。「三世古今不離於當念」，講當念是正確的，講過去、未來就有分別，嚴重的還加上執著。「齊現水中」，十玄門裡頭，「廣狹自在，十方世界不離於當處」，極樂世界在哪裡？就在當下。我們面對電視屏幕，放下妄想分別執著，你用這個心來面對著電視，你就看到真相了，真相就是實相。

　　《華嚴經》上說：「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」華藏世界，這些法身菩薩脫離了十法界，就到華藏去了。修淨土的到極樂去了，不修淨土的統統入華藏。華藏是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土，在哪裡？都在這個屏幕裡頭，不同的頻道。你按華藏，華藏這個頻道出現了，按極樂世界，極樂世界出現了，就在這一個屏幕，不在第二個，妙不可言。會讓我們聯想到，每個宗教裡面所講的天堂有沒有離這個屏幕？沒有離，也是頻道不同，頻道就好像我們現在所講的空間維次。定中，空間維次不見了，空間維次是妄想變現出來的，沒有這個念頭了，空間維次沒有了，沒有就變成一體。到那個時候會發現，這個人天主教生到天堂，那個人伊斯蘭教到天園去了，我們會遇到，怎麼你也在此地，你也在此地、他也在此地，統統都在此地，真正修行的都在。

　　雖然在一起，境界還是有不相同，怎麼知道？我們從極樂世界實報土裡面看到了。實報土從哪來的？自性現的。自性怎麼現的？見思現六道輪迴，見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。無明煩惱現十法界，所以無明破了，十法界沒有了，一真法界現前。一真法界這個裡面修行的人，四十一位法身大士居報土，他們住實報土。不起心不動念為什麼還有四十一個階級？不起心不動念應該是平等的，沒有階級了。事實上，真的沒有階級，沒有階級為什麼還說四十一位？四十一位真有，無始無明煩惱斷了，就是不起心不動念了，無始無明的習氣還在。

　　你看看，阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，他在聲聞法界斷習氣。習氣斷乾淨，上升了，升到辟支佛。辟支佛斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡，他提升了，作菩薩。但是他習氣沒斷，習氣，在菩薩的位次上把習氣斷掉。所以菩薩，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷乾淨了，十法界裡面的佛就是這個境界。他要斷無明，無明斷掉，他提升了，無明習氣沒斷。我們就明白了，四十一位法身大士差別是帶著習氣輕重不一樣。十住帶得多，十迴向就輕一點，十地就更輕一點，到等覺，還差那麼一點點，那一點點斷盡了，實報莊嚴土不見了，什麼東西出現？常寂光出現。所以，等覺菩薩將最後一品生相無明的習氣放下了，他就入常寂光，常寂光裡頭沒有等級。常寂光就是自己的法身，常是不生不滅，永恆不變；寂是清淨到極處，一絲毫染污都沒有；光，體就是一片光明，無處不照，無時不照。常寂光在哪裡？遍法界虛空界都在常寂光裡面，常寂光是我們的本體。妙覺位證得了，那叫無上正等正覺，只有一位。

　　法身菩薩有四十一個位次，說明習氣難斷，無始無明習氣太難了，沒有方法斷。你要有方法，有方法馬上就往下降了，你怎麼又起分別、又起執著了？所以在那個地方叫無功用道，怎麼斷？隨它去，別理它，想也不想它，時間久了自然沒有了。所以，法身如來遇到這些法身菩薩，就是帶著無始無明習氣的，那就是感，法身佛就有應。應，現報身，現報身來幫助這些報身菩薩，報土的菩薩。如果要沒有這個功德，十方世界諸佛報土裡面的法身菩薩，就沒有必要到極樂世界去。為什麼還要到極樂世界參學？最明顯的，華藏世界文殊、普賢率領四十一位法身大士，到極樂世界去參學，去向阿彌陀佛請教，這顯示出彌陀淨土無比殊勝。佛佛道同，當然極樂世界諸菩薩他們是分身，人人都有這個本事，分無量無邊身到一切諸佛剎土去供佛、聞法。這一段專門為我們講這樁事情，自利德。

　　我們把底下這一段念下去，「《華嚴經》曰：一切自在難思議」，無法想像，「華嚴三昧勢力故」。「又《甄解》曰：一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故」，這句話意思很深。你能夠在極樂世界一念之頃周遍無量佛土，一個也不漏，這什麼緣故？你所到一乘清淨無量壽世界，你往生到極樂世界了，阿彌陀佛威神加持你，你才有這個能量。「結歸念佛三昧」。下頭這是念老的話，「此說甚妙」，說得太好了！《甄解》是日本的大德，淨宗大德，《無量壽經》的註解。「以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力，而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃，遍遊佛土，非二乘所能測。」聲聞、緣覺，羅漢、辟支佛，他們無法想像，你跟他們說他們也未必能相信，真正不可思議。

　　這是自利圓滿的相，現相，生到極樂世界自利圓滿，下面利他圓滿。讚歎極樂世界讚歎到極處，無以復加了，我們讀到這些經文，這能不去嗎？不去真的對不起老師，老師多次的勸導，還不就是希望我們下定決心求生淨土。我們將來往生，老師肯定在阿彌陀佛的身邊來迎接我們。所以極樂世界熟人很多，不陌生，無量劫來的家親眷屬、老師、同學都往生了，到那邊統統見面了，自然就認得，自然就熟悉。好，今天時間到了，我們就學習到此地。