【當代人心思潮】公是公非 
 
  2008/1/5 | 作者：星雲大師
 
 
  科技文明雖然豐富了物質生活，卻也改變了人類的價值取向，現代人的是非觀念混淆，造成整個世界的脫序亂象。以「公是公非」為主題，希望藉此呼籲舉世人類能共同再造一個公理正義的人間社會，希望人人都有「公是公非」的道德勇氣，人人都能樹立「公是公非」的社會形象。

所謂「公是公非」，也就是「大是大非」。西諺有云：「吾愛吾師，吾尤愛真理」，真理就是「公是公非」；佛說：「依法不依人」，依法就是「公是公非」。

「公是公非」是評論世間一切好壞、對錯、正謬、善惡的法則與智慧；有智慧才有「公是公非」。「公是公非」是檯面上的，不是私下的；是天下人的，不是個人的；是普遍法界的，不是片面的；是萬眾平等的，不是差別的；是凡事必然的，不是變異的；是亙古永恒的，不是一時的，因為「公是公非」就是般若真理，有般若真理才能證悟解脫。佛陀所證悟的真理──「緣起性空」，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」，是在說明宇宙世間一切都是依因緣法則而運行，人有生老病死的因緣，世界有成住壞空的法則。因緣聚則生，因緣散則滅，生生滅滅，讓自然界有花開花謝、宇宙間有生住異滅、人世裏有貧富貴賤等無常變化，這不是神明創造，也不是威權左右，這就是「公是公非」。

佛教的「因果業報」講「種如是因，得如是果」，這就是非常公道的「公是公非」；無論達官貴人或販夫走卒，無一不是在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下循環。「王子犯法，與庶民同罪」，如果真能做到，這就是「公是公非」。

「公是公非」是維繫社會秩序的公義紀律，也是修養個人品德的圭臬指南。一個人的身語言行、舉心動念，不要以為他人不知，所謂「天知、地知、你知、我知」，冥冥之中必然有「公是公非」的準則。

世間上有的人以利害為重，有的人以是非為重；以利害為重的人不講究是非，以是非為重的人不計較利害。古來多少聖賢為了發揚「公是公非」的精神，他們輕利害，甚至捐棄生命也在所不惜。宋朝理學家張載的「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」此種「公是公非」的精神，即仁人君子所謂的生命中之生命也。莊子在《天道》中說：「是非已明，而賞罰次之」，又謂「天地與我共生，萬物與我同體」；義大利天文學家伽利略，為了堅持自己在天文及力學上所獲致的實驗結果，拼死不向神權低頭，這都是具有「公是公非」的大智、大勇的表現。

在一個講究倫理道德的社會裡，群眾都十分重視「有是有非、大是大非、真是真非、公是公非」的道理；反觀今日社會，是非觀念普遍淡泊，可以說在我們周遭的人，大都是「少是少非、無是無非、不是不非、混淆是非」。因為當今人類不肯服膺是非公理，「成者為王，敗者為寇」，造成強權代替「公是公非」、金錢左右「公是公非」，投機的投機，取巧的取巧；是非不彰，真理不明，怎有「天道良心」呢？

「公是公非」要有大智慧、大勇氣，對公理正義要負有道德的責任，要講究公平、講究正直、講究無私、講究無我，若能如此，才是所謂「全民的希望」，能夠達到全民的要求，那才是有「公是公非」的自由民主。

「眾緣所成」、「同體共生」，甚至「公有共管」、「集體創作」都是「公是公非」的原則，古代的佛教十方叢林「傳位傳賢」、唐堯禹舜的「禪讓天下」，甚至孫中山先生的「天下為公」，這都是「公是公非」。

在佛教史上，不少祖師大德對於毫無師承關係的學僧，只要能堪受大任，莫不欣然傳法授位，例如弘忍傳位於六祖惠能，獦獠也能得法作祖，此皆「公是公非」行為。遺憾的是後世弟子對「公是公非」的認知不夠，例如有的人「依人不依法」，有的人「依神不依佛」，有的人「依師不依理」，有的人「依假不依真」，致使不能體會祖師的心意，所以禪門才因而日漸式微。

《金剛經》講的「布施無相」、「度眾無我」、「修行無住」、「證悟無得」，這就是「公是公非」。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」而一切無所不相，如：「無我相」的人，必不自私執著；「無人相」的人，必能平等尊重；「無眾生相」的人，必不外相分別；「無壽者相」的人，則不會一成不變。泯滅四相，必有「公是公非」，凡事必能依法依理。所謂只問是非善惡，不計毀譽得失；「寧教老僧墮地獄，不拿佛法當人情」，都是發揚「公是公非」的真理大義。

「公是公非」要放諸四海而皆準；「公是公非」是法界眾生賴以生存的規則。「因緣果報」就是「公是公非」；「善惡業感」就是「公是公非」；「事理圓融」就是「公是公非」；「最後判決」就是「公是公非」。希望人人都能以「公是公非」為立身處事的準則，人人都有「公是公非」的睿智，大家一起發願，共同來創造一個公平正直、法界圓融的祥和社會。

（2000年第八次世界大會主題演說，地點在台灣）摘錄自《當代人心思潮》
 
來源：人間福報
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