現在一般對「柏拉圖式愛情」（Platonic Love）的用法，指的是精神式的戀愛，雖然相愛，卻沒有肉體關係。換句話說，沒有性行為的愛情，是「柏拉圖式愛情」最簡單最通俗的定義。


　不過可不要因此誤會了，以為柏拉圖這位希臘時代的大哲學家，一生以精神戀愛，不談情說愛不上床著稱。這種概念行為之所以被冠以柏拉圖之名，有更複雜更長遠的經過。



雖然我們現在將蘇格拉底尊奉為西方哲學之父，不過蘇格拉底最重要的哲學主張，卻記錄在柏拉圖的《對話錄》裡。

蘇格拉底每天在思考，思考起來可以一天一夜站著動都不動，每天都在市場街頭朋友家的宴會上和別人爭辯；思考和爭辯都來不及了，哪有時間把他的思考與爭辯寫下來？

雖然也有別的希臘作家，像喜劇家亞里斯多芬妮也寫過蘇格拉底其人其事，不過我們到今天還能深刻了解蘇格拉底，其廣義的還是柏拉圖。

就連最是膾炙人口、流傳久遠的蘇格拉底的審判，我們都是讀了柏拉圖《對話錄》裡的〈答辯狀〉（Apologia）中清晰的紀錄呈現才能得到宛如目睹親歷的感受。


所以蘇格拉底和柏拉圖，其實不完全分得開。柏拉圖《對話錄》裡還記錄了許多與蘇格拉底、柏拉圖同時代希臘人的意見，所以柏拉圖從另一個角度上看，又代表了那個黃金年代的希臘思想主流活力。


談到愛情，在《對話錄》中有一篇最重要的作品叫〈盛宴〉（Symposium）。


〈盛宴〉整篇談的都是愛情。對話發生的背景是在Agathon家裡的一場晚宴上。參加晚宴的眾賓客，因為許多都在前一晚已經酩酊爛醉過一次了，所以大家決定暫時不拿酒當作宴客活動的中心。那麼除了飲酒狂歡之外，宴會上還能幹什麼呢？於是就有人建議大家輪流發表一篇對於愛與愛神的禮讚，來作為餘興。

在眾賓客玩博學又雄辯的演說詞中，我們可以特別注意Pausanias 和蘇格拉底所說的話。

Pausanias 特別明確地指出了愛的重要美德應該在於「恆久持續」，因此愛的對象應該是內在的靈魂而不是外在的肉體。肉體是會隨時間而變遷、敗壞的，只有靈魂、人格是統一、不變的。


蘇格拉底的講法就更複雜了，他先以他慣用的辯證法否定了愛本身是美的、好的，愛是對美、好的追求，必須追求，就表示自己有所匱乏。

那麼愛的追求究竟是什麼呢？蘇格拉底一層一層升高他的論證。愛追求美的、好的對象，不是為了那特定對象本身，而是美與好的原則。不單是追求美與好的原則，而是渴望美與好的原則帶來的不朽、永恆效果。

在蘇格拉底的排行榜上，肉體之美比不上靈魂之美，個體精神的可愛處比不上抽象的律法與制度。

對律法與制度的愛又不如對更抽象的普遍知識之美的愛。最終至高如上的愛是讓我們和永恆的整體合而為一的愛。


值得一提的是，〈盛宴〉整篇內容中，完全沒有出現柏拉圖。


不只是柏拉圖沒有參加這場盛宴，盛宴的內容是由Apollodorus轉述的，而且聽Apollodorus說故事的人，也沒明講就是柏拉圖。


然而這樣的形式，卻無害於〈盛宴〉成為整部《對話錄》中，和〈共和國〉齊名的重要作品。〈共和國〉是希臘古典時代最了不起的政治論文；〈盛宴〉則是希臘古典時代最了不起的愛情詮釋。


古典時代結束後，基督教籠罩的中古時期，上帝成了人生活裡逃躲不掉的唯一重心。


在教會控制的神學知識裡，人與人之間的愛是不重要的，甚至是有問題的，真正重要的只有上帝對人的愛，以及人對上帝的信仰崇拜，人與人間的互愛，尤其是男女之間的愛，亞當與夏娃的肉體結合，是人類的原罪，是人類之所以被逐出伊甸園的主因。

換句話說，長達幾百年的時間中，西方世界不可能再產生任何詮釋、歌頌人間愛情、尤其男女愛情的文獻，一直到文藝復興時代，教會的控制快速鬆解，新的人文視野浮現，古典希臘羅馬歷史重新被挖掘、賞析、一切都不同了。


文藝復興時代的人們，熱情地閱讀、甚至擁抱〈盛宴〉，一方面因為〈盛宴〉中對愛情多角度多層次的討論考掘，對才從中古世紀走出來的人而言，簡直是不可思議的特技表演。

原本被教會鄙視的人間之愛，可以這麼豐富如此複雜，更重要的，可以這麼高貴。

另一方面，〈盛宴〉中對肉體慾念的不屑態度，對於人間精神靈魂的刻意講求，又符合了才從教會禁忌中初步解放的人的基本態度。

他們發現了人的重要，可是他們畢竟還沒準備好要接受肉體的人生就是一切，除此之外別無昇華的超越原則。

經歷這些轉折，才出現了「柏拉圖式愛情」的用語。




愛情應該超越肉體，在肉體之上追求更高更恆永的喜悅與尊嚴，這種立場一方面呼應〈盛宴〉中蘇格拉底的主張，另一方面也轉型繼承了中古時代的「騎士精神」。


降至後世，「柏拉圖式愛情」才再被簡化拿來形容只有精神交流卻完全沒有肉體接觸的愛情。