釋尊在舍衛國弘法時，有一天，四位修行者坐在一棵樹下。討論世上什麼事最苦惱？

一位修行我說：

「天下的苦惱，莫過於於淫欲。」

另一位說：

「世間那有像憤怒那樣苦惱得事呢？」

又有一位說：

「我以為飢渴才是苦不堪言。」

最後一位說：

「不論如何，世上以恐怖最苦惱。」

四個人各有主張，莫衷一是。

釋尊知悉他們的爭論，就靜靜地來到他們身邊：

「諸位，你們到底在討論什麼呀？」

他們覺得應該請佛陀來裁決，所以各人紛紛表示自己的意見。佛聽完他們爭論的焦
點，就開口說話：

「諸位，你們所說的，其賞都沒有弄清楚苦惱的真正意義。你們所說的，全都不是

世上最大的苦惱。世間最大的苦惱，就是我們自身。因為有了身體，才會發生飢

渴、寒熱、憤怒、淫欲、和怨恨等苦惱。由此看來。此身豈不是許多苦痛，和一切

禍害的根源嗎？因為有了身體，才會心煩意亂，憂愁恐怖；有了身體，過去、現在

和未來的三世萬物，才會互相殘殺。尤其，這些都綁住了身體，而使我們陷入生

死中。若想脫離世間的痛苦，就不要去想生死的苦惱等事，才能進入寂靜的悟
境。」

佛陀繼續說：

「古代有一個修行者專心修行善業，通曉五種神通，隱居在深山裏修道。他的身邊

常有四禽圍繞，這四禽是鳩、鳥、毒蛇和鹿。牠們白天出外覓食，夜晚才回到修行

者身邊。有一晚，牠們互相討論一個問題。

「世上什麼最苦惱呢？」鳥首先發話。

「依我看，世上以飢渴最苦腦。飢渴交迫的時候，身心俱疲，如同困在網子裏，若

被刀子紮了也不知曉。在這種情況下。通常都會失去性命。因此，飢渴是最苦惱
的。」

鳩說淫欲最苦惱：「慾火中燒，淫念衝動，無法抑制時，身體與性命最危險。」

毒蛇說：「怒不可遏時最苦惱，怒火攻心，無論親疏，都被遺忘。一旦忍不住殺
人，自己也免不了要喪命。」

最後，鹿才表示：「我以為恐怖最苦惱，即使正在遊山玩水，也會提心吊膽。擔心

獵人來犯，或豹狼偷襲，稍微聽到異聲，就慌忙逃到懸崖，或飛越深溝，顧不得親

友母子兄弟，世上會有比恐怖更苦惱的嗎？」

這時候，隱居山裏的修行者對牠們說：

「你們只談到痛苦的末端，而不知苦惱的恨源。其實，世上苦惱的根源在此身體。

此身像容納苦惱的器具，一切苦惱都聚集在此。所以，我為了想從眼睛無法察覺的

苦惱中，進入悟境，離開俗事，才來學習佛道。」

四種禽獸聽到修行者的教示後，才脫離內心的苦惱。

釋尊說完這段話，才勸告他們：

『那時的修行者是我，而四禽就是你們四位的前身。你們前世聽過苦惱的事，難道
今生今世遠不明白嗎？』

四位修行者羞愧之餘，無不自我譴責，發奮修行。後來也修得阿羅漢。