《剛達爾溫柔的光》繪本裡，志工質疑自己能否在餓死的威脅之下，仍然能夠與像剛達爾老人一樣拿出僅有的糧食與女孩們分享？

　　在他自認作不到時，回到賑災廣場對著天空，靜默地說：「對不起！」

　　沒有對象，卻僅僅因為心中湧現了這三個字。但這一刻的懺悔，卻啟發了他的無人、我分別的大悲心。

　　我相信，剛達爾老人是佛陀的慈悲化身，引渡著這位日本志工，以及有福報能夠閱讀到這繪本書的人。

　　對不起，一定要有對象嗎？一個說這句話，以及接受這句話的人嗎？
　　對不起，必定要有虧欠的實體嗎？一份被奪走與復還可能的交換嗎？
　　對不起，非得要有目的嗎？一種罪惡感驅使的彌補，以及止諍的可能？

　　其實，說出對不起這三個字，是一種懺悔心的展現，它可以是無相、無人、無物、無謂。

　　曾經拜誦過《慈悲三眛水懺》，一開始總是被那些冗長，而且自認自己又沒犯過的懺悔文，給搞的暈頭轉向，心生諸多疑惑，「我幹嘛對這麼多人、事、物說對不起呀？我根本也沒作呀？！為什麼自己得說這麼多遍懺悔文呢？」

　　拜懺，不可思議。拜誦久了之後，終於領會那對不起的懺悔心，不一定需要有對象，事出也不必然有近因，很有可能對於宇宙十方萬有的一份懺悔，只因自己承受的是眾生有情的成全與愛。

　　無相的懺悔心一提起，就能淨化所有的起心動念。即便人性幽微之處的雜染，都能被無量光給透析。

　　終於能夠覺察，平時慣性所做的一些所謂愛人的如常舉止裡，原來，投射了許多的無明心識。自己愛人的品質是有問題，甚至，有相佈施的造作，投射了許多恐懼、內在坑洞與所欲。

　　無相的懺悔心是一具析透儀，讓被個人概念化標籤封印的真如本性，得以重見天日，發現原來幫助、施捨、同情、贊助、捐款…等等的自我感覺良好善行裡，滿足的竟是自己無明的私慾，以及在人、我二元對立之中，撕裂自己的覺知本性。

　　記得，在與教授電話對談裡，我為自己被她批評為為文不夠真誠感動人心，甚至立論過於霸道，而說出了對不起。
「身為一個作者沒有必要跟讀者說對不起！」教授以一貫的優雅口吻教育我。
「我這句對不起是沒有對象的，只是感到懺悔，一份無明造作的悲哀，以及願意用生命精進的發心」我的心裡有刀割的痛，但沒有含著毒素的罪惡感，因為我承認了那個造作的自己，無須掩飾。
「幹嘛說對不起呢？這樣太嚴肅了！」教授仍堅持她的看法。

　　我沒有繼續執著在說對不起的正當性，因為那是領會滲透的立體。

　　沒有對象的一句對不起，那是長跪於天地之間的懺悔發心，無所謂接受與否，
或者能否得到回應的問題，更無關自己能否自罪咎中解脫。那句對不起一直會在心中每一個意念迴響，提醒著自己無相清淨。

　　祈願眾生都能發心懺悔，在無相之中証得空性。