這是倪匡説的，宇宙既然是永恆而空寂的存在，未免太過無聊。於是有些能量(阿賴耶識) 起了無明，開始擾動，然後一生二、二生三、三生萬物。也就是科學家説的「大爆炸」Big Bang，璀燦的宇宙從此出現。舞台搭好了，角色扮演跟著上台。一開始是自娛娛人，戲演久了之後，產生習性，忘了自己只是演員，一邊演一邊同時編排下齣戲的劇本(造因造業，下部劇本就是果報)，循著習性一齣齣演下去。

喜劇還好，悲苦劇演多了，也煩了，可是身不自主，只能不斷繼續演下去，輪迴轉世不休。佛陀就是發現大家其實是自由的，沒有賣身契，可以不接下部劇就不接，下台去當觀眾。佛陀經由他自己的實驗，證明此點。他不藏私，把方法教給世人，那就是「戒定慧」，以戒持定，並由禪定而開悟，了解如何還完戲債，以後就可以不再接戲。他的弟子們照著他的方法去做，也都成功解脫了。

世間發生的種種喜怒哀樂、就連所謂的「偉大成就」，放進永恆的宇宙裡看，全是夢幻泡影，再怎麼絢麗燦爛，也不過放了一場煙火秀罷了。

當然，想繼續一直演的人可以執著地繼續一部一部的演下去。累了、煩了、乏了的人，照著佛陀教的方法，用純善不惡來解決戲約（有業報債務，就必須來還，所以要盡量避免債務產生)，接著用靜坐禪定來開悟。覺悟解脫之後，可決定不再輪迴（成為阿羅漢)，或是仍對人間有情，想來度人，而成為進出世間的菩薩（菩薩的意思是：覺悟的有情眾生)。進出世間意謂仍會經過輪迴進入五濁惡世，就像救難隊員必須進入災難現場，以身犯險，才能救到人；但如功力不夠，自己也可能受災受難。需要勇氣與決心，不畏苦不怕難，不在乎「我」自己才行，這也是菩薩偉大的地方。

釋迦牟尼和成為阿羅漢的弟子們都不是寄希望於中陰身，佛也沒這樣説過。 他們都是在仍然活著的時候開悟解脫，連後來的六祖惠能也是如此。活著時就能達到涅槃境界，涅槃只是因為了悟人天一切，不會再執著於無謂的煩惱的境界。

心經上説「無智亦無得」，靜坐進入極深層的禪定狀態，「得阿耨多羅三藐三菩提」。那「阿耨多羅三藐三菩提」即「正遍知一切」，真正、確實的知道一切。依照佛陀的説法，就像一直在一間全然黑暗無光(無明)的房間裡，根本看不到東西。開悟就像有了光亮(有明)，就看清楚了室內真正的情形。清楚明白了，那就是佛説的「智慧」。室內所有的東西本來就一直在那裡，不是開悟後另外加進來的，或另外獲得的，所以「無智亦無得，以無所得故。」

佛陀徹悟發現世界不是只有唯物和唯心，放下了唯物與唯心之後，更深層次的「空」會是什麼呢？

宇宙萬物眾生，包括太空、真空，其實都是層層套疊的能量場。人身由細胞組成，細胞是個小能量場；地球是個較大的能量集合場，太陽系、銀河系、…，一路向外向上拓展出去，層層套疊出宇宙大統一能量場。

所有的物質，包括腦中思想的電子脈衝，甚至連兩星球之間的空間，也全是能量的不同展現方式而已。推衍到最後，整個宇宙全是能量的變現，所有的所有，歸根究底全是「能量」(指的是宇宙的基本能量)。

因此，整個宇宙全是一體，只是人被唯心、唯物誘引，忘了實際真相。佛陀的發現就是如此，在靜坐禪定中將這些唯物、唯心的念相（念頭影相）全部放下，就能回復基本能量狀態，回到我們的本來面目、本源。這就是佛教説的「本心自性」，也有人稱為「阿賴耶識」(基本意識)。

這宇宙統一能量場、本心自性、阿賴耶識也就是天生、上帝、造物主、創造者。依天主教和基督教的説法，即是回到天家、天主身旁。那時候和上帝合一，你即上帝、上帝是你，你是組成上帝的一分子，所有萬物眾生都是上帝的一部份，一體無分。

那就是涅槃的境界，寂滅是説已徹底將物我兩忘、所有的「我相、人相、眾生相、壽者相」完全放下，進人與大宇元真合一的無分別狀態。

那時候「我」就消融進宇宙整體，「我」不見了，和宇宙一樣全知全能，過去未來都知道，那就是「慧」，經由「定」開出來的「慧」。

佛陀突破了印度教的「輪迴」理論，印度的階級制度對應著因果，善因種得多，能投胎到高階級人家，惡因造的多，惡果就是來世變成賤民。

佛陀徹悟後發現，大家不必一定要在輪迴中打轉，只要開悟，就能解脫，涅槃寂滅，不再參加循環。

佛的徹悟是印度教原來沒有的東西，是新的發現。而且印度教也是有神的宗教，佛則發現沒有神，每個人本來都是像佛陀一樣沒被無明污染的，只不過受到無明影響，沈淪輪迴之中，不知道能夠解脫。

佛陀説沒有靈魂，不是每個人自己一個靈魂。萬物眾生原本一體無分，起了無明以後，被物質身體（五蘊、六識）和身體外面的物質世界（六塵）欺騙，誤以為有個與別人和外面世界分別而獨立的「我」存在。

信佛（相信佛所説的)、學佛（學習佛的精神和開悟的方法)，和宗教沒有關係。

佛教（宗教）是後世人們衍生出來的，那些儀式規矩也是從越來越多人追隨佛陀修行，人多了就需要規矩制度管理，因而訂出儀軌規章。

當然，我有些朋友喜歡那些儀式規矩，參加法會能產生歸屬感。唸佛、誦經、抄經、做早晚課，能使他們覺得有在「修行」當中。

所以視各人自己的理解與需求，就是最好的方式。

「佛陀」這個名詞是當時印度對沒人教導之下，憑自己摸索修行而開悟覺醒的人的稱呼，仍然是個人，而不是「神」。是後世逐漸被「神化」得像是個「神」。

《阿含經》就像孔子學生組合出來的《論語》，是佛弟子們追憶先師言行教誨的回憶錄，從其中就能看出佛不是神。當中記載有小孩過世的母親去向佛哭求，但佛也無法讓他起死回生，只教導了她人死不能復生，以及如何放下的方法。

輪迴也不是佛的發現，古印度就有這種説法。佛陀經過禪定開悟，證實確有此事，並找出了輪迴的原因（苦和集）。知道原因，才能有相應破解的辦法（滅和道)。

佛陀覺悟到的，可能是宇宙的終極實相。他有把開悟的方法教給弟子們，那就是「禪定」。戒定慧，戒以養定，定能開慧。

開悟並證悟。對生命和宇宙實相就都清楚明白了。